၁၂ ႏွစ္ၾကာ အေျဖရွာခဲ့ရေသာ ေမးခြန္းမ်ား

"၁၂ ႏွစ္ၾကာ အေျဖရွာခဲ့ရေသာ ေမးခြန္းမ်ား" တဲ့။ ၁၂ ႏွစ္ၾကာေအာင္ အေျဖရွာခဲ့ရတဲ့ ေမးခြန္းေတြက ဘာေတြလဲ။

ဘယ္သူေတြ ဒီေမးခြန္းရဲ႕အေျဖကို ရွာေနၾကတာလဲ။ ဘုန္းႀကီးတို႕အားလံုး ၾကားဖူးၾကလိမ့္မယ္။ ေလာကမွာ မဂၤလာဆိုတာ

ဘာလဲ ဆိုတဲ့ေမးခြန္းရဲ႕ အေျဖကိုလည္းဘဲ ၁၂ ႏွစ္ၾကာေအာင္ စဥ္းစားခဲ့ၾကရတ္။ အေျဖရွာမေတြ႕ခဲ့ဘူး။ ေနာက္ဆံုးမွာ

ျမတ္စြာဘုရားထံ ေရာက္လာၾကတဲ့ အခါက်မွ ထိုေမးခြန္းရဲ႕ အေျဖဟာ ထြက္လာတယ္။

ဒီကေန႕ တရားခ်စ္ခင္ သူေတာ္စင္တို႕ရဲ႕ ရင္ထဲမွာလည္းဘဲ ေမးခ်င္ေနတဲ့ ေမးခြန္းေတြ ရွိပါလိမ့္မယ္။ သိခ်င္တဲ့ အခ်က္

ေတြ၊ လူတိုင္းလူတိုင္းမွာ သိခ်င္တဲ့ ေမးခြန္းေတြ ရွိေနတတ္တယ္၊ လူေတြမွာသာ ဒီလိုေမးခြန္းေတြရွိတာ မဟုတ္ဘူး။ နတ္ေတြ

မွာလည္း ေမးခြန္းေတြ ရွိၾကတာပဲ။

ေမးခြန္းဆိုတာ တစ္ခါတစ္ရံ အေျဖကလြယ္လြယ္ကူကုနဲ႕ ထြက္မလာဘူး။ ဘုန္းႀကီးတို႕တစ္ေတြ သာသနာေတာ္ႏွင့္ ႀကံဳ

ႀကိဳက္ေနသည့္အတြက္ေၾကာင့္ အေမးကို မေတြ႕ရမီ အေျဖေတြနဲ႕ အရင္ေတြ႕ေနၾကတာမ်ိဳးလည္း ရွိတယ္။ အကယ္၍

ဘုရားမပြင့္ဘူး ဆိုလို႕ရွိရင္ ဒီေမးခြန္းပုစၧာေတြဟာ အေျဖေတြ႕ဖို႕ အင္မတန္မွ ခဲယဥ္းပါတယ္ေနာ္။ အေျဖကို အရင္သိေနသည့္

အတြက္ေၾကာင့္ ခက္ခဲတဲ့အေျဖ မဟုတ္ဘူးလို႕ ထင္ေကာင္းထင္လိမ့္မယ္။

ဘုန္းႀကီးတို႕ စာေပထဲမွာ ရဟန္းေတာ္တစ္ပါးဟာ အင္မတန္မွ သိခ်င္လွတဲ့ ေမးခြန္းတစ္ခုရဲ႕ အေျဖကို လုိက္ရွာ

လိုက္တာ အခုေခတ္စကားႏွင့္ ေျပာရရင္ ကမၻာအႏွံ႕ေပါ့ေနာ္။ သူကတန္ခိုးရွင္ပဲ၊ တန္ခိုးရွင္ဆိုတာ စ်ာန္အဘိညာဏ္ေတြ

ရသည့္အတြက္ေၾကာင့္ ဒီေမးခြန္းရဲ႕ အေျဖကို လူ႕ျပည္မွာတင္ မကဘူး၊ နတ္ျပည္ ျဗဟၼာျပည္ထိေအာင္ တက္ၿပီးရွာတယ္။

သူသည္ ေမးခြန္းရဲ႕အေျဖကို ေနာက္ဆံုးက်ေနာ့ ဘယ္မွာရသြားသလဲဆိုေတာ့ လူ႕ျပည္မွာပဲ အေျဖမွန္ ရသြားတယ္။

အဲဒီေမးခြန္းက ဘာတုန္းဆိုလို႕ရွိရင္ "ဓါတ္ႀကီး ၄ပါး၊ မဟာဘုတ္ ၄ ပါးလို႕ေခၚတဲ့ ပထ၀ီ အာေပါ ေတေဇာ ၀ါေယာ

ဆိုတာ ဘယ္ေနရာမွာ အၿပီးသတ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားသလဲ"  ဆိုတဲ့ ေမးခြန္းပါပဲ။ အဲဒီေမးခြန္းရဲ႕ အေျဖကို သူရွာလိုက္တာ၊ ဒီေမးခြန္း

ကို သူ႕အနီးအနားမွာ ရွိတဲ့ ျမတ္စြာဘုရားဆီ မေမးဘူး။ ဒီေမးခြန္းရဲ႕အေျဖကို သူစဥ္းစားလို႕လည္း အေျဖမထြက္ဘူူး။ အေျဖ

မထြက္သည့္ အတြက္ေၾကာင့္ တန္ခိုးႀကီးတဲ့နတ္ေတြ ( နတ္ကို အထင္ႀကီးတာေတာ့ ေရွးတုန္းကတည္းက ရွိ္တယ္ေနာ္ )

တန္ခုိးႀကီးတဲ့ နတ္ေတြကေတာ့ ဒီအေျဖ ေပးႏိုင္ေလာက္တယ္ဆိုၿပီး၊ နတ္ေတြဆီ သြားအေျဖရွာတယ္။ ဒီေမးခြန္း ေမးလိုက္တိုင္း

သူတို႕မသိပါဘူး၊ မသိပါဘူးပံ ေျဖၾကတယ္။ ေနာက္ဆံုးမွာ စတုမဟာရာဇ္ကေန တာ၀တႎသာကေန အဆင့္ဆင့္ တက္သြားတာ

နတ္ျပည္ေျခာက္ထပ္သာကုန္ေရာ အေျဖမရခဲ့ဘူး။

အေျဖမရေတာ့၊ ဒီရဟန္းက မေလ်ာ့ေသးဘူး။ ျဗဟၼာေတြက ဒီ့ထက္ တန္ခုိးႀကီးတယ္။ ျဗဟၼာ့ျပည္တက္ၿပီး အေျဖရွာ

ဦးမယ္လို႕ဆိုၿပီး ျဗဟၼာ့ျပည္တက္ၿပီး အေျဖရွာျပန္တယ္။ အေျဖရွာတဲ့အခါမွာ ( ျဗဟၼာေတြမွာ သာမန္ျဗဟၼာနဲ႕ မဟာျဗဟၼာ

ဆိုတာရွိတယ္ ) အဲဒီ သာမန္ျဗဟၼာေတြဆီ ေမးလိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ သာမန္ျဗဟၼာေတြက အေျဖမေပးႏိုင္ဘူး။ ျဗဟၼပါရိသဇၨာ

တို႕၊ ျဗဟၼပုေရာဟိတာ တို႕လို႕ဆိုတဲ့ အဲဒီျဗဟၼာေတြက အေျဖမေပးႏိုင္ဘူး။ မေပးႏိုင္ေတာ့ သူတို႕က ဘယ္ကို ညြန္းတုန္းဆို

ေတာ့ မဟာျဗဟၼာႀကီးကို ေမးရင္ေတာ့ သိေကာင္းသိမယ္တဲ့။

အဲဒီမဟာျဗဟၼာႀကီးဆိုတာ ဒီကေန႕ေခတ္က God ဆိုၿပီး ကိုးကြယ္ေနၾကတာႀကီးပဲ။ အမွန္ကေတာ့ ဗုဒၶဘာသာက်မ္းစာ

မွာ အဲဒီျဗဟၼာႀကီးက သူ႕ကိုယ္သူလည္း Creater လို႕ယူဆတယ္။ လူေတြကလည္း သူ႕ကို Creater အျဖစ္၊ ဖန္ဆင္းရွင္အျဖစ္

ယံုၾကည္ေနၾကတယ္။ ဒီကေန႕ေခတ္မွာ ကမၻာ့လူသားေတြရဲ႕ ၅ပံု ၄ပံုေလာက္က God ကို ယံုၾကည္ေနၾကတာ၊ ဖန္ဆင္းရွင္ကို

လက္ခံေနၾကတယ္။

ေအး၊ အဲဒီျဗဟၼာႀကီး ဘယ္ေနတုန္းဆိုတာ က်န္တဲ့ျဗဟၼာေတြက မသိဘူးတဲ့။ ဒါျဖင့္ ဘယ္မွာေနတယ္ဆိုတာ မသိဘူး

ဆိုရင္ ဒီျဗဟၼာႀကီးႏွင့္ေတြ႕ဖို႕ ဘယ္လိုလုပ္ရမလဲဆိုေတာ့၊ ျဗဟၼာႀကီးလာရင္ အေရာင္အလင္းေတြက အရင္ေပၚလာတယ္၊

သူဘယ္ေနတယ္ ဆိုတာေတာ့ မသိဘူးတဲ့၊ အေရာင္အလင္းေတြ ေပၚလာလိမ့္မယ္၊ ေပၚလာလို႕ရွိရင္ေတာ့ ျဗဟၼာမင္းႀကီး

ေရာက္လာတတ္တယ္။

အဲဒီရဟန္းက အလင္းေရာင္ေလး ေပၚတဲ့အခ်ိန္ေစာင့္လိုက္တယ္။ မၾကာခင္ အလင္းေရာင္ေပၚလာတယ္၊ ေပၚလာၿပီး

တာနဲ႕ ျဗဟၼာႀကီးလည္း သူတို႕ေရွ႕ ဘြားကနဲေပၚလာတယ္။ ေပၚတဲ့အခါ အဲဒီရဟန္းက သူ႕ေမးခြန္းကိုေမးတယ္။ "မဟာဘုတ္

၄ပါး၊ ဓာတ္ႀကီး ၄ပါး ဘယ္မွာ အၿပီးသတ္ ခ်ဳပ္တုန္း"

ျဗဟၼာႀကီးက ဒီေမးခြန္းရဲ႕ အေျဖ သူမသိဘူး၊ မသိတာကို မသိဘူးလို႕ သူေျပာရမွာ ရွက္တယ္။ လူေတြသာ ရွက္တာ

မဟုတ္ဘူး၊  ျဗဟၼာလည္း ရွက္တယ္လို႕ ေျပာရမယ္။ ဘာျဖစ္လို႕တုန္းဆုိေတာ့ ပတ္၀န္းက်င္က သူ႕ကို အထင္ေသးသြားမွာ

စိုးသည့္အတြက္ေၾကာင့္ မသိဘူးလို႕ မေျပာခ်င္ဘူး။ မေျပာခ်င္ေတာ့ သူက ဘာေတြေျပာတုန္းဆိုေတာ့ "ကြ်ႏု္ပ္ဟာ ကမၻာႀကီး

ကို ဖန္ဆင္းတဲ့ မဟာျဗဟၼာျဖစ္ပါတယ္" ဆိုတာကိုပဲ ထပ္တလဲလဲ ေျပာေနတယ္။

ရဟန္းကလည္း မရဘူး ဇြတ္ေမးတယ္။ "သင့္ကို မဟာျဗဟၼာလား၊ ကမၻာႀကီးကို ဖန္ဆင္းတဲ့ ဖန္ဆင္းရွင္လား လို႕

ငါေမးတာ မဟုတ္ဘူး။ ေမးတာက ဓာတ္ႀကီး ၄ပါး၊ မဟာဘုတ္ ၄ပါး ဘယ္မွာခ်ဳပ္တုန္း ငါသိခ်င္တာ" အဲဒီလို အတင္းအၾကပ္

ေမးတဲ့အခါ ျဗဟၼာႀကီးက သူမသိဘူးလို႕လည္း ေျပာခ်င္တယ္၊ သူ႕ပရိသတ္ေရွ႕မွာလည္း သူအေျဖမေပးခ်င္ဘူး။

အဲဒါနဲ႕ အဲဒီရဟန္းကို လက္ဆြဲၿပီးေတာ့ တစ္ေနရာေခၚသြားတယ္တဲ့။ ေခၚသြားၿပီးတဲ့အခါ သူက တိုးတိုးေျပာတယ္၊

"ဒီအေျဖ သူလည္းမသိဘူး" တဲ့၊ "ဒါကိုယ္ေတာ့္အမွားပဲ" တဲ့၊ "ဒီေမးခြန္းရဲ႕ အေျဖကို ေျဖႏိုင္တာ ကိုယ္ေတာ္တို႕ ဘုရားပဲ

ရွိတယ္၊ အဲဒီကို ျပန္ေမးပါ" လို႕ဆိုၿပီး လူ႕ျပည္ျပန္လႊဲခ်လိုက္တယ္။ အဲဒီေမးခြန္းဟာလည္းပဲ ျမတ္စြာဘုရားကလြဲရင္ မည္သူမွ်

အေျဖမေပးႏိုင္တဲ့ ေမးခြန္းတစ္ခုျဖစ္တယ္။

ျမတ္စြာဘုရားဆီ ျပန္ေရာက္သြားတဲ့အခါ သူ႕ေမးခြန္းရဲ႕ မျပည့္စံုမႈ၊ မွားယြင္းမႈကို၊ ျမတ္စြာဘုရားက ျပင္ဆင္ေပးတယ္။

ၿပီးတဲ့အခါက်မွ အေျဖေပးလိုက္တယ္တဲ့။ အဲဒီသုတၱန္ဟာ ဒီဃနိကာယ္မွာ ပါတယ္ေပါ့။

အဲဒီလိုပဲ ေလာကႀကီးမွာ လူေတြပဲျဖစ္ျဖစ္၊ နတ္ေတြပံျဖစ္ျဖစ္ ဘ၀အေရးနဲ႕ ပတ္သက္ၿပီး ႀကံေတြးတဲ့အခါ ကိုယ္သိခ်င္

တဲ့ ေမးခြန္းေတြ ရင္ထဲမွာ ေပၚလာတတ္တယ္။ သူေတာ္စင္ ပရိသတ္တို႕ရင္ထဲမွာလည္း ေမးခြန္းေတြ ရွိေနမွာပါ။ ဘာသာေရး

ျဖစ္ျဖစ္၊ လူမႈေရးျဖစ္ျဖစ္ သိခ်င္တဲ့ေမးခြန္းေတြ ရွိေနမွာပါ။

အခု ၁၂ႏွစ္  ၾကာသည္ထိေအာင္ အေျဖကို ရွာခဲ့ရတဲ့ ေမးခြန္းဆိုတာ ဘာေတြလဲ၊ ဘယ္သူေတြက ၁၂ႏွစ္ ၾကာေအာင္

ရွာခဲ့တာလဲ ဆိုေတာ့ စတုမဟာရာဇ္၊ တာ၀တႎသာမွာ ေနၾကတဲ့နတ္ေတြ၊ လူ႕ဘံုလူ႕ေလာကႏွင့္ ဆက္ၿပီးေနတဲ့နတ္ေတြပဲ။

ေမးခြန္းေတြ ျဖစ္ေပၚလာၿပီး ထိုေမးခြန္းရဲ႕ အေျဖကို ရွာၾကတယ္။ ေျဖႏိုင္မယ့္ ပုဂၢိဳလ္ရွိမယ္ထင္တဲ့ေနရာ၊ ေျဖႏိုင္တဲ့

ပုဂၢိဳလ္လို႕ ထင္တဲ့သူေတြကို ေမးခြန္းေတြ ေမးတယ္။ ေက်နပ္ေလာက္တဲ့အေျဖ မရဘူး။ ေနာက္ဆံုး ဒီေမးခြန္းက ဘယ္ထိ

ေရာက္သြားတုန္းဆိုေတာ့၊ ေအာက္ေျခနတ္ေတြ သာမန္နတ္ေတြက ေမးလိုက္တာ ေနာက္ဆံုး သိၾကားမင္းႀကီးထိေအာင္

ဒီေမးခြန္းေရာက္သြားတယ္။

သိၾကားဆိုေတာ့ အျခားနတ္ေတြထက္ သူက ဥာဏ္ရည္ဥာဏ္ေသြး သာတာကိုး။ သိၾကားမင္းက သိတယ္၊ "ဒီေမးခြန္း

က သာမန္ပုဂၢိဳလ္ေတြ ေျဖႏိုင္တဲ့ ေမးခြန္းမ်ိဳး မဟုတ္ဘူးတဲ့၊ ဘုရားဆီ သြားေမးမွ ျဖစ္မယ္" နတ္ပရိသတ္ေတြအားလံုးကို

ေခၚၿပီး ျမတ္စြာဘုရားဆီသြားၿပီး ေမးတာတဲ့။

သူတို႕ဒီေမးခြန္းရဲ႕အေျဖကို ရွာေနတာ ဘယ္ေလာက္ၾကာတုန္းဆို ၁၂ႏွစ္ ၾကာတယ္ေနာ္။ အဲဒီ ၁၂ႏွစ္ ၾကာတဲ့ေမးခြန္း

ဟာ အကယ္၍မ်ား ဘုရားမပြင့္ဘူးဆိုလို႕ရွိရင္ ဒီေမးခြန္းႀကီးဟာ ေမးခြန္းအေနနဲ႕ပဲ ရပ္ေနမွာပဲ။ အေျဖမွန္ထြက္လာမွာ မဟုတ္

ဘူး။ ျမတ္စြာဘုရားဆီ ေရာက္တဲ့အခါက်ေတာ့မွ အေျဖမွန္ထြက္လာတယ္။

ဒီကေန႕ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ သူေတာ္စင္တို႕ရဲ႕ၾကားမွာ အေျဖအေနႏွင့္ လူတိုင္းေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား ဒီေမးခြန္းရဲ႕အေျဖေတြ

ကို သိေနၾကတယ္။ သို႕ေသာ္ ရင္ထဲမွာ ေမးခြန္းရွိခ်င္ရွိမယ္။

ေမးခြန္း - ၁

နံပါတ္(၁) ေမးခြန္းက ဘာတုန္းဆိုလို႕ရွိရင္၊ "လက္ေဆာင္ေပးတဲ့အထဲမွာ အေကာင္းဆံုးလက္ေဆာင္ဆိုတာ ဘာျဖစ္

မလဲ" ေဟာဒီေမးခြန္းပါပဲ။

လူေတြ တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး ဆက္ဆံၾကၿပီဆိုရင္ ေပးၾက ကမ္းၾကတယ္ဆိုတာ ရွိတယ္မဟုတ္လား။ ဒီကေန႕ေခတ္မွာ

အေပးအကမ္းေတြ ပိုေတာင္မ်ားလာေသးတယ္ေနာ္။ ေပးရ ကမ္းရတယ္ဆိုတာေတြက အမ်ားႀကီးျဖစ္လာတဲ့အခါ၊ ေပးရတဲ့

အထဲမွာ ဘာေပးတာပိုေကာင္းလဲ၊ ဘယ္ဟာက အေကာင္းဆံုးလဲ ဆိုတဲ့ ေမးခြန္းပဲ။ အဲဒီမွာ လူေတြသာမက နတ္ေတြလည္းပဲ

ေပးလို႕သာ သူတို႕ဒီအေတြးေပၚတာေပါ့။ နတ္ေတြလည္း တစ္ဦးနဲ႕တစ္ဦး လက္ေဆာင္ေပးတာမ်ိဳး ရွိမွာေပါ့။

ေပးတာကမ္းတာကို ပါဠိစာေပမွာ "ဒါန" လို႕ ေျပာၾကတယ္။ ဒါန ဆိုတဲ့ စကားလံုးေလးေတြ႕လို႕ရွိရင္ ၂မ်ိဳး မွတ္ထားဖို႕

လိုတယ္။

ဒါန၂မ်ိဳး

ဒါနဆိုတာ လွဴစရာ ပစၥည္းကိုလည္း ဒါန လို႕ေခၚတယ္။ ဒါက နံပါတ္တစ္။ ေနာက္တစ္ခုက အဲဒီလွဴရာပစၥည္းေတြကို

လွဴေစတတ္တဲ့ ေစတနာကိုလည္း ဒါန လို႕ေခၚတယ္။ ေဟာ၊ ဒါနဆိုတဲ့ စကားလံုးေလးမွာ ဒီလိုအဓိပၸာယ္ႏွစ္မ်ိဳးရွိတယ္ဆိုတာ

ကိုလည္း မွတ္ထားပါ။

"ဒါနံ ဒတြာ - ဒါနကို လွဴ၍" ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ေစတနာကို လွဴတာမဟုတ္ဘူး၊ လွဴစရာပစၥည္းကို လွဴတာ၊ ဒါနံ ဒတြာ

ဆိုတဲ့စကားမွာ ဒါနံ - အလွဴဒါနကို၊ ဒတြာ - ေပးလွဴေသာေၾကာင့္၊ အဲဒီစကားရပ္မ်ာ လွဴစရာကို လွဴေသာေၾကာင့္လို႕၊ ဒါန၀တၳဳ

ကို လွဴေသာေၾကာင့္လို႕ ဆိုလိုတာ။ ဒါနဆိုတာ လွဴစရာပစၥည္း၀တၳဳကို လွဴေသာေၾကာင့္လို႕ ဒီလိုအဓိပၸာယ္ယူရမယ္။

"ဒါနေတာ ေဘာဂ၀ါ - ဒါနေၾကာင့္ စည္းစိမ္ဥစၥာ ၾကြယ္၀တယ္" ဆိုတာက်ေတာ့ အဲဒီဒါနက ေစတနာကို ေျပာတာ၊

ကံတရားကို ေျပာတာ၊ လွဴလိုက္တဲ့ လွဴေစတတ္တဲ့ ေစတနာစြမ္းအား ကံတရားသည္ ျဖစ္ေလရာဘ၀မွာ ခ်မ္းသာၾကြယ္၀ျခင္း၊

စည္းစိမ္ဥစၥာေပါမ်ားျခင္းဆိုတဲ့ အက်ိုဳးကိုေပးတယ္။

ဒါေၾကာင့္မို႕ ဒါနလို႕ဆိုတဲ့ေနရာမွာ စကားလံုးဆက္သြယ္မႈကို ၾကည့္ၿပီးေတာ့ ဒီဒါနရဲ႕ အဓိပၸာယ္ကို မွတ္သားရမယ္ေပ့ါ။

ဒါနဆိုတာ တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး လက္ေဆာင္အျဖစ္ ေပးၾကတယ္၊ ကမ္းၾကတယ္။ ကိုယ့္ရွိတဲ့ ပစၥည္းကို အမ်ားအတြက္ စြန္႕ႀကဲ

တယ္။ အဲဒီလို ကိုယ့္ပစၥည္္း ကိုယ့္ရွိတာကို ေပးတယ္ ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ေပးတာ ကမ္းတာေတြ ေျမာက္မ်ားစြာ အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိတယ္

ေပါ့။ ေငြေၾကးေပးတာ ရွိတယ္၊ ပစၥည္းဥစၥာေပးတာ ရွိတယ္၊ ေျမေပးတာ ရွိတယ္၊ တိုက္အိမ္ေပးတာ ရွိတယ္၊ ေပးစရာေတြ

အမ်ားႀကီးေပါ့။ ဘုန္းႀကီးေတြက်ေတာ့ လွဴတယ္ဆိုတဲ့ အဓိပၸာယ္ကို သံုးတယ္ေပါ့။ သကၤန္းလွဴတယ္၊ ေက်ာင္းလွဴတယ္ေပ့ါ။

လွဴတာက ေပးတာေတြခ်ည္းပဲ။ အဲဒီပစၥည္း၀တၳဳေတြ ေပးတဲ့ အေပး ေလာကမွာ ရွိေနတယ္။

ေနာက္တစ္ခု ဘာတုန္း၊ ခုေခတ္ သံုးၾကတယ္ မဟုတ္လား။ ပညာဒါနတဲ့၊ အသိပညာကို ေပးၾကတယ္။ မသိေသးတဲ့လူကို

သိေအာင္ ေျပာျပတယ္၊ အသိဥာဏ္ဖြံ႕ၿဖိဳးေအာင္ ေဆာင္ရြက္ေပးတယ္။ ဒါလည္း ေပးတာပဲ။

ပညာေပးတယ္၊ အသိဥာဏ္ ေပးတယ္၊ က်န္းမာေရး ေစာင့္ေရွာက္မႈ ေပးတယ္ စသည္ျဖင့္ ေပးမႈေတြမ်ားစြာရွိတဲ့အထဲမွာ

ပစၥည္းဥစၥာေပးတာနဲ႕ အသိပညာေပးတာ ဘယ္ဟာက ေကာင္းသလဲဆိုတဲ့ ေမးခြန္းပဲ။ ေပးတာေတြ ေျမာက္မ်ားစြာရွိတဲ့ အထဲ

မွာ အတူတူပဲလား၊ ပစၥည္းဥစၥာေပးတာနဲ႕ ပညာေပးတာ ဒီႏွစ္ခုဟာ အတူတူပဲလား စဥ္းစားလာေတာ့ ဘယ္ဟာပိုေကာင္းလဲ။

ဒါ လူ႕ေလာကမွာ မစဥ္းစားမိဘူးေပါ့။ က်က်နန အေလးအနက္ထားလို႕ရွိရင္ ဘာေပးတာဟာ ပိုေကာင္းသလဲ။ ပညာေပးတာ

ဟာ ပိုေကာင္းတယ္ဆိုေတာ့ ဘာျဖစ္လို႕ ေကာင္းသလဲဆိုတဲ့ ေနာက္ေမးခြန္းတစ္ခု ထပ္တက္လာတယ္။ ေကာင္းပံုေကာင္းနည္း

က်ေတာ့ မတူျပန္ဘူးေနာ္။ အဲဒီေတာ့ ေကာင္းတယ္ဆိုတာ ဘယ္ဘက္က ၾကည့္တာလဲ။ ရတဲ့လူဘက္က ၾကည့္တာလား၊

ေပးတဲ့လူဘက္က ၾကည့္တာလား၊ ႏွစ္မ်ိဳးၾကည့္ရမယ္။

ခု ဒါနေကာင္းမႈျပဳေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြ ၾကည့္ေလ။ လွဴတဲ့ပုဂၢိဳလ္ဘက္က ၾကည့္တာလား။ သို႕မဟုတ္ ရတဲ့ပုဂၢိဳလ္ဘက္က

ၾကည့္တာလား၊ ေကာင္းတယ္ဆိုတာ ဘယ္ဟာနဲ႕ တိုင္းတာမွာလဲလို႕ ဒီလိုေျပာတယ္။

အဲဒီေတာ့ သေဘာတရားတစ္ခု စဥ္းစားၾကည့္။ ေပးတယ္ဆိုတာ ေပးတဲ့လူ အတြက္လား၊ ယူတဲ့လူ အတြက္လား၊

ေသခ်ာစဥ္းစားၾကည့္ေနာ္။ ပစၥည္းတစ္ခုေပးလိုက္တယ္ဆိုရင္ ဘယ္သူ႕မွာ တိုက္ရိုက္အက်ိဳးရွိသြားသလဲ။ ေပးတဲ့သူက ပါသြား

ၿပီေလ။ ယူတဲ့လူက ရတာေပါ့ မဟုတ္ဘူးလား။ ေပးတဲ့လူက ကုန္သြားတာပဲေလ။ ယူတဲ့လူက ရတာေလ။ အဲဒီေတာ့ ယူတဲ့လူ

အတြက္ အက်ိဳးလား၊ ေပးတဲ့လူအတြက္ အက်ိုဳးလား။ ( ေပးတဲ့လူ အတြက္ပါ အက်ိဳးပါ ဘုရား )။ ေအး - ဒါနဆိုတာ ေပးတဲ့သူ

အတြက္ မဟုတ္ဘူး။ ယူတဲ့လူအတြက္ေနာ္၊ ဥပမာမယ္ ပစၥည္းဥစၥာတစ္ခု ေပးလိုက္ၿပီဆိုရင္ ဒီလူက သူ႕ဆီက ေလ်ာ့သြားၿပီး၊

ဟိုလူက ရလိုက္တာ၊ ဒါလက္ေတြ႕ကို ေျပာျပတာပါ။

အဲဒီေတာ့ ဒါနဆိုတာ ယူမယ့္ပုဂၢိဳလ္အတြက္ အက်ိဳးျပဳတဲ့ ပစၥည္းတစ္ခုပဲ၊ အက်ိဳးျပဳတဲ့ လုပ္ရပ္တစ္ခုပဲ။ လွဴတယ္

ဆိုကတည္းက တစ္ဖက္သားရဲ႕ လိုအပ္ခ်က္ကို ျဖည့္ေပးတာ မဟုတ္လား။ စားစရာမရွိတဲ့သူကို စားစရာေပးလိုက္တယ္။

ယူတဲ့သူက ရမသြားဘူးလား။ ေနစရမရွိလို႕ ေနစရာေပးလိုက္တယ္။ ယူတဲ့သူ ရသြားတယ္။

အသိပညာမရွိလို႕ အသိပညာေပးလုိက္တယ္။ ယူတဲ့သူ ရသြားတာပဲ။ အဲဒီေတာ့ ကိုယ္ေပးလိုက္တာ၊ ကိုယ့္ရဲ႕ေပးျခင္း

ဟာ ေပးသူကို အက်ိုဳးျပဳသလား၊ ယူသူကို အက်ိဳးျပဳသလားဆိုရင္၊ ယူသူကို အက်ိဳးျပဳတာေနာ္။

ေအး၊ တစ္ခ်ိဳ႕ကေတာ့ ေျပာမွာေပါ့။ လွဴတာ ကုသိုလ္ရတယ္။ ကုသိုလ္ဆိုတာ အသာထားလိုက္ပါ။ ကိုယ့္ဆီက အရင္

ကုန္သြားတာေတာ့ ေသခ်ာတယ္။ တကယ္လက္ေတြ႕ ခံစားရတာကေတာ့ ၾကည့္ - လွဴတဲ့သူလား၊ ယူတဲ့သူလား၊ ရတဲ့သူက

တကယ္ရသြားတာေလ။ ဒါေၾကာင့္မို႕ ဒါနေကာင္းမႈနဲ႕ ပတ္သက္ၿပီး ဘယ္စံနဲ႕ဆံုးျဖတ္မလဲတဲ့။ ပညာေပးတာနဲ႕ ပစၥည္း၀တၳဳ

ေပးတာ ဘယ္ဟာပိုေကာင္းလဲ ဆိုတာကို အဲဒီစံႏွစ္ခုနဲ႕ ဆံုးျဖတ္မယ္။ ကဲ - အဲဒီေမးခြန္းေလးကို နတ္ေတြက ေမးလိုက္ၾကတာ။

အခ်င္းခ်င္းေမးလို႕ အေျဖမထြက္ဘူး။ စတုမဟာရာဇ္ နတ္မင္းႀကီးေတြဆီ သြားေမးလည္း အေျဖမထြက္ဘူး။ သိၾကားမင္း

သြားေမးေတာ့လည္း အေျဖမထြက္ဘူး။ အားလံုးစုၿပီးေတာ့ ဘုရားဆီ သြားေလွ်ာက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ဘုရားက အေျဖေပးလိုက္

တယ္။ ဒီစကားလံုးေလးကို အားလံုးသိတယ္။ ျမန္မာျပည္က ဗုဒၶဘာသာ၀င္ေတြလည္း သိေနၾကတယ္။

"သဗၺဒါနံ ဓမၼဒါနံ ဇိနာတိ" တဲ့။ ဘုရားက အေျဖေပးလိုက္တဲ့ စကားေလး။ သဗၺဒါနံ - အားလံုးေသာ ေပးမႈေတြကို

ဓမၼဒါနံ - ဓမၼကို ေပးျခင္းက၊ ဇိနာတိ - အႏိုင္ရတယ္လို႕ ေျပာတာ။

ဘာပဲေပးေပး ေပးတာေတြအားလံုးကို ဘယ္ဟာက အႏိုင္ရတုန္း၊ ဘယ္ဟာက အုပ္စိုးထားႏိုင္တုန္းဆိုရင္ ဓမၼကို

ေပးျခင္းက အုပ္စိုးထားႏိုင္တယ္လို႕ ဆိုလိုတယ္။ ဓမၼဆုိတဲ့အထဲမယ္ ခုနက ပညာေပးတာလည္း ပါတယ္ေပ့ါ။ ဒီေနရာမွာ

"ဓမၼဒါန" လို႕ ေခၚတယ္။ အားလံုးနားလည္ေနၾကတာေတာ့ တရားအလွဴေပ့ါေနာ္။

အလွဴဒါနဆိုတာ ႏွစ္မ်ိဳးရွိတယ္ဆိုတာ နဲနဲခြဲၿပီးေတာ့ၾကည့္၊ နံပါတ္တစ္က အာမိသဒါန - အေဆာက္အဦးပဲလွဴလွဴ၊

စားစရာပဲလွဴလွဴ၊ ၀တ္စရာပဲလွဴလွဴ၊ ေဆးပဲလွဴလွဴ၊ ပစၥည္း၀တၳဳ လွဴတာေတြအားလံုးကို "အာမိသဒါန" လို႕ေခၚတယ္ေနာ္။

အဲဒါက တစ္ခု။

အဲဒီလို အေကာင္အထည္မရွိဘဲနဲ႕ လူတစ္ေယာက္ကို အသိဥာဏ္ေပးတယ္၊ ဓမၼအသိေပးတယ္၊ ေလာကအသိေပးတယ္၊

အဲဒီလို အသိဥာဏ္နဲ႕ ပတ္သက္တာေတြကို ျဖန္႕ေ၀ေပးတယ္ ဆိုတာက်ေတာ့ ဓမၼဒါန။ "ဓမၼဒါန" ဆိုတာ အေကာင္အထည္

ႀကီးရွိတာ မဟုတ္ဘူးေနာ္။ အသိကိုေပးတာ။ ဟိုတစ္ဖက္သားက ပစၥည္း၀တၳဳ ရသြားတာ မဟုတ္ဘူး။ အသိဥာဏ္ပဲ ရသြားတာ။

အဲဒီႏွစ္ခုကို ႏႈိင္းယွဥ္လိုက္မယ္ ဆုိလို႕ရွိရင္တဲ့ သဗၺဒါနံ ေပးတာေတြအားလံုးကို ( ဘာပဲေပးေပး၊ ပစၥည္း၀တၳဳေတြ

ေပးတာေတြ၊ ေပးတာေတြ အားလံုးကို ) ဘယ္ဟာက အႏုိင္ရထားတုန္း၊ ဘယ္အရာက အုပ္စီးထားတုန္းလို႕ဆိုရင္ ဓမၼဒါနလို႕

ေခၚတဲ့ ဓမၼအလွဴက အႏိုင္ရပါတယ္။ ပညာအလွဴက အႏိုင္ရပါတယ္လို႕ ေျပာတယ္။

နတ္ေတြကေတာ့ ျမတ္စြာဘုရား ဒီေလာက္ေျဖလိုက္တာနဲ႕ သူတို႕ေက်နပ္သြားတယ္။ ဘုန္းႀကီးတို႕တစ္ေတြက မေက်

နပ္သင့္ေသးဘူး။ ဘာျဖစ္လို႕ ဓမၼဒါနက ဒါနအားလံုးကို အုပ္စိုးထားႏိုင္သလဲ၊ ဓမၼဒါနက ဘာေၾကာင့္ အျမတ္ဆံုးလဲ ဆိုတာ

ဆက္ၿပီး စဥ္းစားရမယ္။ ဆက္မစဥ္းစားလို႕ရွိရင္ မသိႏိုင္ေသးဘူးေနာ္။

ဓမၼဒါန အျမတ္ဆံုးျဖစ္ရျခင္း

အဲဒါကို ဓမၼပဒ အ႒ကထာမွာ အ႒ကထာဆရာက ရွင္းထားတာ အခ်က္ႏွစ္ခ်က္ ေပးထားတယ္။ အခ်က္ႏွစ္ခ်က္က

ဘာလဲဆိုရင္ "ေလာကမွာ" တဲ့၊ "လွဴမႈ တန္းမႈ လုပ္ေနၾကတာေတြဟာ ဓမၼဒါနဆိုတဲ့ အသိဥာဏ္ေပးလို႕ အသိဥာဏ္ရ,ထားတဲ့

အေပၚမွာ အေျခခံၿပီးေတာ့ လွဴၾကတာ" တဲ့။

ဆိုလိုတာက တရားဓမၼ နာယူၾကရလို႕ လူေတြဟာ ဒါန လုပ္ေနၾကတာ။ တရားမွ မနာယူရရင္ ဒါန မလုပ္ဘူး။ ဒါ့ေၾကာင့္

ဓမၼဒါနက ပိုၿပိးေတာ့ အရင္းခံက်တာေပါ့။ ဒါတစ္ခု မွတ္ထားေပါ့ေနာ္။ ဒါ အ႒ကထာဆရာႀကီးက ေျဖတာ။ ပစၥည္း၀တၳဳေတြ

ဘယ္ေလာက္ပဲ လွဴလွဴတဲ့၊ အခုလို တရားပြဲႀကီးေတြ က်င္းပၿပီးေတာ့ အသိဥာဏ္ကို ေပးလွဴလိုက္တာက၊ ဓမၼအသိကို ေပးလွဴ

လိုက္တာက ပိုၿပီးေကာင္းတယ္တဲ့။ ဘာျဖစ္လို႕ ေကာင္းတာတုန္းဆိုေတာ့ လူေတြဟာ တရားနာမွ သဒၶါတရားေတြ ျဖစ္လာၿပီး

ဒါနေကာင္းမႈ၊ သီလေကာင္းမႈ၊ ဘာ၀နာေကာင္းမႈ ဆိုတာေတြ လုပ္တာတဲ့။ အဲဒီေတာ့ ဒီဓမၼဒါနဆိုတဲ့ ဓမၼအသိဥာဏ္ကို ေပးလွဴ

တာဟာ ဒါနအားလံုးကို ျဖစ္ေပၚေစသည့္ အတြက္ေၾကာင့္ အေကာင္းဆံုးလို႕ ေျပာရတယ္။

ဒါ အ႒ကထာ ဆရာႀကီးက ရွင္းတဲ့တစ္ခ်က္ေနာ္။ ဒါျဖင့္ သူရွင္းတာက အေျခခံက်တဲ့ အေၾကာင္းကို ရည္ရြယ္ေျပာတဲ့

စကားတစ္ခုပဲေနာ္။ အေျခခံက်တယ္ဆိုတဲ့ အေၾကာင္းတစ္ခုေျပာတာ။

ေနာက္အေၾကာင္းတစ္ခု ေပးလိုက္တာရွိေသးတယ္။ ဘာတုန္းဆိုေတာ့ အသိပညာ ဓမၼဒါနလို႕ ေခၚတဲ့ တရားနာရလို႕၊

တစ္ဦးတစ္ေယာက္ကမွ တရားကို ရွင္းျပျခင္း ( ရွင္းျပတယ္ဆိုတာ ဓမၼကို ေပးတာပဲေနာ္ )၊ အသိပညာေပးျခင္း မရွိဘူးဆိုရင္

ဘုရား၊ ပေစၥကဗုဒၶကလြဲရင္ ဘယ္ပုဂၢိဳလ္မွ တရားထူး တရားျမတ္ မရႏိုင္ဘူးတဲ့။

ရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္ျမတ္ေတာင္ ရွင္အႆဇိရဲ႕ ျဖန္႕ေ၀မႈ၊ ဓမၼဒါနကို လက္ခံရရွိမွ ေသာတာပန္ျဖစ္တာ။ ၾကည့္ေလ၊

ရွင္သာရိပုတၱရာရဲ႕ အေလာင္း ဥပတိႆ ပရဗိုဇ္ႀကီးက အမတဆိုတဲ့ ပရဗိုဇ္ႀကီးထံမွာ တပည့္ခံၿပီး ပရဗိုဇ္ လုပ္ေနတယ္။

သူ႕ဆီက ပညာေတြ သင္လိုက္တယ္။ အဲဒီ သင္ယူလိုက္တဲ့ သူ႕ဆီက ပညာေတြက သူလိုခ်င္တဲ့ အက်ိဳးကို ေပးႏိုင္စြမ္းမရွိဘူး။

ေပးႏိုင္စြမ္းမရွိလို႕ တရားဓမၼကို လွည့္လည္ၿပီး ရွာရင္း ေစာင့္စားေနတာ အၾကာႀကီးပဲ။ ေနာက္ဆံုးက်ေတာ့ ျမတ္စြာဘုရား

ပြင့္လို႕ ပဥၥ၀ဂၢီငါးဦးကို တရားေဟာ၊ တရားေဟာၿပီး သာသနာျပဳေတြ ေစလႊတ္လုိက္တဲ့ေနာက္မွာ ပဥၥ၀ဂၢီေတြထဲမွာ အငယ္ဆံုး

ျဖစ္တဲ့ ရွင္အႆဇိက တစ္ပတ္ျပန္ေက်ာ့ၿပီးေတာ့ ရာဇၿဂိဳဟ္ကို ေရာက္လာတယ္။

အဲဒီအခ်ိန္မွာ ရွင္သာရိပုတၱရာ အေလာင္း ဥပတိႆ ပရဗိုဇ္က သြားေတြ႕တယ္။ ျမင္လိုက္တာနဲ႕ပဲ ဒီပုဂၢိဳလ္ရဲ႕ အေန

အထားကို စိတ္ထဲမွာ ေက်နပ္သြားတယ္။ ရင္ထဲမွာ တရားရွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ရဲ႕ မ်က္ႏွာအေနအထား၊ ကိုယ္ဣေျႏၵအမူအရာက လံုး၀

မတူဘူး၊ ျခားနားတယ္။ အကဲခတ္တတ္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကသိတယ္။ ရင္ထဲမွာ ေအးခ်မ္းေနလို႕ရွိရင္ မ်က္ႏွာမွာလည္း လာၿပီး

အရိပ္ထိုးေနတယ္။ ေအးခ်မ္းတယ္။ ရင္ထဲမွာ ပူေနလို႕ရွိရင္လည္း မ်က္ႏွာမွာ လာျပတယ္။ ေအးခ်မ္းမႈ ရွိမရွိ၊ တရားထူး

တရားျမတ္ ရွိမရွိ ဆိုတာ သူ႕ရဲ႕ အမူအရာ ၾကည့္တာနဲ႕ အကဲခတ္လို႕ရတယ္။

ရွင္အႆဇိကို ျမင္လိုက္တာနဲ႕ သူ႕ဆရာႀကီးထက္ အဆေပါင္းမ်ားစြာ သာတယ္၊ မ်က္ႏွာအေနအထား ၾကည့္လိုက္

တာနဲ႕ တရားထူးတရားျမတ္ ရွိရမယ္လို႕ စိတ္ထဲမွာ ဆံုးျဖတ္ၿပီးသား ျဖစ္သြားတယ္။ အဲဒီ ရွင္အႆဇိေနာက္ လိုက္ၿပီးေတာ့

ေမးတယ္။

"ဘယ္သူ႕ကို ဦးတည္ၿပီး သကၤန္း၀တ္တာလဲ၊ သင့့္ဆရာရဲ႕ အယူ၀ါဒက ဘာေတြလဲ" ဒါ သိခ်င္တာ။ ဓမၼကို ရွယ္ယာ

လုပ္ခိုင္းတာေပါ့။ ရွင္အႆဇိက သူရဟႏၱာျဖစ္ေနေပမယ့္လို႕ ထိုအခ်ိန္မွာ ဓမၼစၾကာတို႕၊ အနတၱလကၡဏသုတ္တို႕ေလာက္ပဲ

ျမတ္စြာဘုရား ေဟာေသးတာေနာ္။ သုတၱန္ေတြ ေျမာက္မ်ားစြာ မထြက္ေသးဘူး။ ဒါနဲ႕ သူရွယ္ယာလုပ္တာ ဘာလုပ္လဲ၊

သစၥာေလးပါးပဲ။ ဓမၼစၾကာမွာ အဓိကေဟာတာ သစၥာေလးပါးပဲ မို႕လား၊ အဲဒီ သစၥာေလးပါးကို အက်ဥ္းခ်ံဳးၿပီး ေျပာလိုက္

တာ။ ေယ ဓမၼာ ေဟတုပၸဘ၀ါ၊ ေတသံ ေဟတံု တထာဂေတာ အာဟ။

ဒီဂါထာေလးက ျမန္မာႏိုင္ငံမွာ အခုေခတ္ ျပည္လို႕ေခၚၿပီး ေရွးတုန္းက သေရေခတၱရာရွိ ေရွးေဟာင္းဌာနတစ္ခု

ေမွာ္စာတို႕ ခင္ဘကုန္းတို႕မွာ တူးေဖာ္ရရွိတဲ့ ပုရပိုက္မွာ ဒီဂါထာေလး ေရးထားတာ ေတြ႕ရတယ္။ ျမန္မာျပည္ ဒီဂါထာေလး

ေရာက္လာတဲ့ သေဘာ ရွိတယ္ေပ့ါ။

ေယ ဓမၼာ ေဟတုပၸဘ၀ါ၊ ေတသံ ေဟတံု တထာဂေတာ အာဟ။ ေတသဥၥေယာနိေရာေဓာ၊ ဧ၀ံ၀ါဒီ

မဟာသမေဏာ။ ျမတ္စြာဘုရားေဟာတဲ့ သစၥာတရားကို ဂါထာေလးတစ္ပုဒ္နဲ႕ အက်ဥ္းခ်ဳပ္ ေျပာလိုက္တာ။

ဆိုလိုတာက "အေၾကာင္းေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ အက်ိဳးတရားေတြရဲ႕ အေၾကာင္းကိုလည္း ေဟာတယ္၊ အဲဒီအေၾကာင္းတရားေတြ

ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားလို႕ အက်ိဳးတရားေတြ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားတာကိုလည္း ေဟာတယ္" လို႕။ ေၾသာ္ - အေၾကာင္းရွိေနလို႕ အက်ိဳးရွိေနတယ္

အေၾကာင္းခ်ဳပ္ရင္ အက်ိဳးခ်ဳပ္မယ္ဆိုတဲ့ ဒီ philosophy ကို ေျပာလိုက္တာပဲေနာ္။ အဲဒါသိဖို႕ အင္မတန္ ခက္တာ၊ အဲဒါ

ေျပာလိုက္တာ၊  ဒါ ရွယ္ယာ လုပ္လိုက္တာပဲ၊ သူသိတဲ့ ဓမၼကို ေပးလိုက္တာ၊ အဲဒါ ဓမၼဒါနလို႕ ေခၚတယ္။

အဲဒီဓမၼဒါနကို လက္ခံရရွိလိုက္တဲ့ အခါက်ေတာ့မွ ရွင္သာရိပုတၱရာ မေထရ္ျမတ္အေလာင္း ျဖစ္တဲ့ ဥပတိႆဟာ

အသိဥာဏ္ပြင့္လင္းသြားၿပီး သံသယ ကင္းသြားတယ္၊ အျမင္မွားေတြ ေပ်ာက္သြားတယ္ဆိုတာ အျမင္မွန္ရသြားတယ္၊ "ေသာ

တာပန္ ျဖစ္တယ္ဆိုတာ အျမင္မွန္ရတာနဲ႕ သံသယကင္းတာ" ဒီႏွစ္ခုကို ေျပာတာ။ အျမင္မွန္သြားၿပီ၊ သံသယကင္းသြားၿပီ။

ေသာတာပန္မျဖစ္ေသးရင္ အျမင္မမွန္ေသးဘူး၊ သံသယ မကင္းေသးဘူး၊ ဓမၼနဲ႕ ပတ္သက္လို႕ ေသာတာပန္ျဖစ္မွ အျမင္မွန္

ၿပီးေတာ့ သံသယကင္းတာ။

ၾကည့္ - ရွင္အႆဇိက ျဖန္႕ေ၀လိုက္တဲ့ ဒီဓမၼဒါနကို ရရွိၿပီး ရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္ျမတ္သည္ ထူးျခားတဲ့အသိဥာဏ္ကို

ရတယ္။ ေနာက္ဆံုးမွာ အဂၢသာ၀ကဥာဏ္ေတြပါရၿပီး သာသနာေတာ္မွာ အင္မတန္မွ တန္ဖိ္ုးရွိတဲ့ပုဂၢိဳလ္တစ္ဦး ျဖစ္လာတာတဲ့။

ကဲ၊ ဒါျဖင့္ ရွင္သာရိပုတၱရာ အသိဥာဏ္ေတြရသြားေအာင္ ဓမၼဒါနေတြ ေပးတာက ရွင္အႆဇိ။ အဲဒီဓမၼဒါနေၾကာင့္

အက်ိဳးျဖစ္ထြန္းသြားတာက ရွင္အႆဇိလား၊ ( ရွင္သာရိပုတၱရာပါ ဘုရား )၊ ကဲ - လွဴတဲ့လူထက္ ယူတဲ့လူက အက်ိဳးပိုရတယ္

ဆိုတာ မွတ္ထားေနာ္။

ဒါနက ေပးသူအတြက္ မဟုတ္ဘူး၊ယူသူအတြက္၊ ဟုတ္ကဲ့လား၊ ဒါမ်က္ျမင္အားျဖင့္လည္း ယူတဲ့သူက ရတာေလ။

ေပးတဲ့သူက ပါသြားၿပီေလ။ ကိုယ့္ဆီကဟာ သူမ်ားေပးလိုက္တာကိုး၊ ယူတဲ့သူကရတာ ေသခ်ာတာေပါ့။ ကုသိုလ္ရတာေတြ

ဘာေတြ အသာထားေနာ္။

ေအး - ဒါနဆိုတာ ေပးသူအတြက္ အက်ိဳးျဖစ္ထြန္းတာထက္၊ ယူသူအတြက္ အက်ိဳးျဖစ္ထြန္းတာကို စံထားၿပီး၊ ျမတ္စြာ

ဘုရားက အေျဖထုတ္တာ။

ဘာ့ေၾကာင့္ ဓမၼဒါနက ျမတ္သလဲလို႕ ေမးလိုက္လို႕ရွိရင္ ဥပမာမယ္ - ရွင္အႆဇိက ရွင္သာရိပုတၱရာကို သကၤန္းတစ္စံု

လွဴလိုက္မယ္ဆိုရင္ ဒီသကၤန္းက မေဟာင္းခင္၊ မစုတ္ခင္ေလးပဲ ၀တ္လို႕ရမွာေပါ့၊ ဟုတ္ရဲ႕လား၊ ဆြမ္းလွဴလိုက္မယ္ဆိုရင္လည္း

ပဲ၊ တစ္ရက္စာပဲ ရမွာေပါ့။ ဆြမ္းရဲ႕အက်ိဳးျပဳမႈကလည္း ဒီေလာက္ပဲရွိမယ္။ သကၤန္းရဲ႕အက်ိဳးျပဳမႈကလည္း ဒီေလာက္ပဲရွိတယ္။

အေဆာက္အဦး လွဴလိုက္မယ္ဆိုရင္လည္း အေဆာက္အဦးရဲ႕ အက်ိုဳးျပဳမႈက ဒီေလာက္ပဲရွိမယ္၊ ဓမၼဒါနေၾကာင့္ ဓမၼကို ရသြား

တဲ့အခါ အက်ိဳးျပဳတာက်ေတာ့ သံသရာ၀ဋ္ကလည္း လြတ္သြားတယ္။ အသိဥုာဏ္လည္း ရသြားတယ္၊ နိဗၺာန္ထိေအာင္လည္း

ေရာက္သြားတယ္ဆိုေတာ့ ဘယ္က အက်ိဳးေတြမ်ားတုန္း၊ ( ဓမၼကို လွဴတာက မ်ားတယ္ ) ဒါေၾကာင့္မို႕ သဗၺဒါနံ ဓမၼဒါနံ

ဇိနာတိ လို႕ ဒီလိုေျပာတာေနာ္။

အဲဒီေတာ့ လွဴသူနဲ႕ ယူသူ၊ ေပးသူႏွင့္ရသူ၊ အဲဒီႏွစ္မ်ိဳးထဲက ရသူမွာ ပိုၿပီးေတာ့ အက်ိဳးျဖစ္ထြန္းသည့္အတြက္ေၾကာင့္

ဓမၼဒါနက ပိုျမတ္တယ္လို႕ ေျပာတာ။ ႏႈိင္းစာလို႕ မရဘူးေနာ္။

ဆိုပါစို႕ - ဘုန္းႀကီးတစ္ပါးကို ေက်ာင္းႀကီးေဆာက္လွဴလိုက္မယ္၊ ဒီဘုန္းႀကီးကေတာ့ ေက်ာင္းေပၚမွာ ခ်မ္းခ်မ္းသာသာ

ေနရမယ္၊ ေက်ာင္းရတာကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး တိုက္ရိုက္ နိဗၺာန္ မဂ္ဖိုလ္ ရႏိုင္ပါ့မလား၊ မရႏိုင္ဘူး။ အဲဒီဘုန္းႀကီးကို တရားျပလို႕

ဓမၼဒါန အလွဴလွဴလိုက္လို႕ အဲဒီဘုန္းႀကီး တရားသိသြားလို႕ရွိရင္ သံသရာ၀ဋ္က လြတ္တယ္ဆိုတာ မျဖစ္ႏုိင္ဘူးလား ( ျဖစ္ႏိုင္

ပါတယ္ ဘုရား )၊ ဒါေၾကာင့္ ဓမၼဒါနက ျမတ္တယ္လို႕ ေျပာတာ။

အ႒ကထာဆရာႀကီးက အေၾကာင္းႏွစ္ခုျပတဲ့ အထဲမယ္ ခု ဒုတိယအေၾကာင္းက ပိုၿပီးေတာ့ သဘာ၀ႏွင့္ ပိုနီးစပ္တယ္။

ဟုတ္ရဲ႕လား၊ ဒါ့ေၾကာင့္မို႕ လူတိုင္း သဗၺဒါနံ ဓမၼဒါနံ ဇိနာတိ - ဒါနအားလံုးမွာ ဓမၼဒါနဟာ အျမတ္ဆံုးလို႕ ေျပာေနၾကတယ္။

ဘာေၾကာင့္ ျမတ္သလဲဆိုတာ စဥ္းစားမယ္ဆိုရင္ ေပးသူႏွင့္ယူသူမွာ၊ ယူသူမွာ အက်ိဳးေတြ အတိုင္းအဆမရွိေလာက္ေအာင္

မ်ားျပားလို႕ ျမတ္တယ္လို႕ ေျပာရတာ။ ေဟာ အက်ိဳးအျမတ္ရွိတာကို ၾကည့္ၿပီး ဆံုးျဖတ္တာ။

အဲဒီေတာ့ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာတဲ့တရားက တကယ္ကို reasonable ျဖစ္တယ္။ အေၾကာင္းအက်ိဳး အင္မတန္မွ ဆီေလ်ာ္

တယ္။ ဘယ္လိုလွည့္ၿပီးတြက္တြက္ ဘုရားတရားက လံုး၀မမွားဘူး၊ လံုး၀ေက်နပ္စရာေကာင္းတယ္။ ဘယ္ဘက္ကၾကည့္ၾကည့္

ဘုရားတရားမွာ လိုသြားတယ္ဆိုတာ မရွိဘူး။

ၾကည့္ - ဓမၼဒါနက ဒါနအားလံုးထက္ ျမတ္တယ္ဆိုတာ ဟုတ္တာေပါ့၊ က်န္တဲ့ဒါနေတြ ခံစားၿပီး နိဗၺာန္ရတယ္လို႕မွ မရွိ

တာ။ က်န္တဲ့ဒါနကို ခံစားသံုးေဆာင္ရတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ဟာ အဲဒီခံစားသံုးေဆာင္မႈကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး နိဗၺာန္ရတယ္လို႕

ရွိပါ့မလား၊ ေအး - ဓမၼကို ရလိုက္ၿပီဆိုရင္ေတာ့ နိဗၺာန္ရတာ ေသခ်ာသြားၿပီ။

ဘုရားေဟာတဲ့တရားဟာ အရင္းက်က်ေဟာတာခ်ည္းပဲ။ ဘယ္ဘက္က လွည့္ေတြးေတြး ျမတ္စြာဘုရားတရားေတာ္က

အင္မတန္မွ ေက်နပ္စရာရွိတယ္။ လစ္ဟင္းသြားတယ္၊ ဟာသြားတယ္၊ ေျပာစရာေတြ ျဖစ္သြားတယ္ ဆိုတာ မရွိဘူး။ ကိုယ္မသိ

ေသးရင္ေတာ့ ဒါေလးေတာ့ လိုေနတယ္လို႕ ထင္ေကာင္းထင္မယ္၊ ေဟာ ၾကည့္ - ျမတ္စြာဘုရားက အေျဖေလးေပးလိုက္တာ

သဗၺဒါနံ ဓမၼဒါနံ ဇိနာတိိ၊ "သဗၺဒါနံ - ေပးတာေတြအားလံုးကို၊ ဘာပဲေပးေပး တစ္ဦးတစ္ေယာက္ကေနၿပီး လက္ေဆာင္ပဲ

ေပးေပး၊ ပစၥည္းေတြပဲေပးေပး၊ ေပးခ်င္တာေတြေပး၊ ေပးစရာအားလံုးကို၊ ဓမၼဒါနံ - ဓမၼကို ေပးလွဴျခင္းကသာလွ်င္၊ ဇိိနာတိ -

အုပ္စိုးထားႏုိင္တယ္" လို႕ ဒီလိုေဟာတာ။

ဘာရႈေထာင့္က ေဟာတာတုန္းဆိုေတာ့ အက်ိဳးအျမတ္ရႈေထာင့္က ေဟာတာ။ တန္ဖိုးကို ဘယ္ကေနၾကည့္ျဖတ္တုန္း

ဆိုရင္ အက်ိဳးအျမတ္ကေန ၾကည့္ျဖတ္တယ္။ ေရႊကို တန္ဖိုးျဖတ္ရင္ ဘာနဲ႕ျဖတ္တုန္း၊ စိန္ကိုတန္ဖိုးျဖတ္ရင္ ဘာနဲ႕ျဖတ္တုန္း၊

ေဟာ တန္ဖိုးျဖတ္ပံုျခင္းက မတူဘူးေနာ္၊ အခုဟာ လက္ခံရရွိသူမွာ ရလိုက္တဲ့ အက်ိဳးႏွင့္ၾကည့္ၿပီး တန္ဖိုးျဖတ္တာတဲ့။ ေပးတဲ့

လူနဲ႕ တန္ဖုိးျဖတ္တာ မဟုတ္ဘူးေနာ္။ လက္ခံရရွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္မွာ ခံစားရတဲ့ အက်ိဳးကိုၾကည့္ၿပီး တန္ဖိုးျဖတ္လိုက္တယ္လို႕ ဒီလို

မွတ္ရမယ္။ အဲဒါေမးခြန္း တစ္ပုဒ္ ရွင္းသြားၿပီေနာ္။

ေမးခြန္း - ၂

ေနာက္ထပ္ ေမးခြန္းေတြ ဆက္ေမးတယ္၊ ဘာေမးလဲဆိုေတာ့ လူေတြမွာ စိိတ္ထဲက ခံစားခ်က္ကေလးေတြ ရွိတယ္။

ခံစားခ်က္အမ်ိဳးမ်ိဳးေတြ ရွိၾကတယ္။ ႏွစ္သက္စရာ၊ ေက်နပ္စရာ၊ ၀မ္းေျမာက္စရာ အဲဒီခံစားခ်က္ေတြ အရသာခံၾကတယ္။ "ခံစား

ခ်က္ အရသာေတြထဲမွာ ဘယ္ခံစားခ်က္ အရသာဟာ အေကာင္းဆံုးလဲ"၊ လူေတြမွ မဟုတ္ဘူး၊ နတ္ေတြမွာလည္း ခံစားခ်က္

ရွိတာပဲ၊ ရသလို႕ ေခၚတယ္၊ ရသဆိုတာ ေက်နပ္စရာ၊ ႏွစ္သက္စရာ "ရသိယေတ အႆာဒိယေတတိ ရေသာ" လို႕ဆိုတယ္၊

စိတ္ထဲမွာ ေက်နပ္စရာပါ။

စာေပက်မ္းဂန္မွာ ရသႏွင့္ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ ကိုးမ်ိဳး ထုတ္ျပထားတာရွိတယ္။ လူေတြဟာ ရီတဲ့အခါေရာ အရသာ မရွိ

ဘူးလား ( ရွိပါတယ္ ဘုရား )၊ ေအး - ဟာသရသပဲ၊ လူေတြက ရီစရာ ေမာစရာေလးေျပာမွ၊ ရီရတယ္ဆုိရင္ အရသာခံတယ္၊

တစ္ခ်ိဳ႕ တရားသြားနာတာ ဘာလို႕လဲ၊ ရီရလို႕တဲ့၊ အဲဒီလိုေျပာတဲ့သူက ရွိေသးတယ္။ တရားနာမွ ရီရမွာ မဟုတ္ပါဘူး။ လူရြႊင္

ေတာ္ေတြ ေျပာတာ သြားနားေထာင္ရင္လည္း ရီရတာပါပဲေနာ္။ ေအး - တဟားဟားနဲ႕ ရီရရင္ လူေတြကလည္း ေက်နပ္ေန

တာေပါ့။ အဲဒါလည္း ရသတစ္မ်ိဳးပဲ။

ေနာက္ၿပီးေတာ့တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး ႏွစ္သက္ၿပီးေတာ့ ခင္မင္ၾကတယ္၊ ခ်စ္ႀကိဳးသြယ္ၾကတယ္၊ ဒါေကာ ရသမဟုတ္ဘူးလား၊

အဲဒါလည္း ရသတစ္မ်ိဳးပဲ၊ ခင္ၾကတယ္၊ မင္ၾကတယ္၊ သံေယာဇဥ္ ျဖစ္ၾကတယ္၊ ဒါလည္း ရသတစ္မ်ိဳးပဲ၊ အဲဒါကို "သိဂၤါရရသ"

လို႕ေခၚတယ္။

ေနာက္ၿပီးေတာ့ ရသတစ္မ်ိဳးရွိေသးတယ္။ ဆင္းရဲဒုကၡ ႀကံဳေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ကို သနားလိုက္တာလို႕ ရင္ေလးမမ

ၿပီးေတာ့ ေျပာၾကတယ္။ သနားလိုက္တာ သနားလိုက္တာနဲ႕၊ ပြဲၾကည့္ၿပီးေတာ့ မ်က္ရည္က်တဲ့လူေတာင္ ရွိေသးတယ္ေနာ္။

ေရွးတုန္းက ဇာတ္ခင္းတဲ့အထဲ ပုဏၰားက မင္းသား မင္းသမီးကို ႏွိပ္စက္ရင္ အဲဒါကို လူေတြက သေဘာေတြက်လို႕၊

အဲဒါလည္း အရသာခံတာပဲ။ ခုေခတ္ေတာ့ အဲဒီအရသာ မခံရေတာ့ဘူးထင္တယ္။ ကိုရီးယားဇာတ္ကား ၾကည့္ၿပီးေတာ့ အရသာ

ခံတယ္။ "ကရုဏာရသ" လို႕ေခၚတယ္။ သနားစရာ ေ၀ႆႏၱရာဇာတ္ေတာ္ဆိုရင္ ကဏွာ ဇာလီ သားသမီးေတြ လွဴလိုက္တဲ့

အခါ မယ္မဒီ မိဖုရားက တစ္ခါတည္း ေမ့ေမ်ာသြားတာ။ ဒါေတြၾကည့္ၿပီး သနားတယ္ေပါ့ေနာ္၊ အဲဒီသနားတဲ့ စိတ္ကေလး

ေပၚတာလည္း ရသတစ္ခုပဲ။

ေနာက္ ဇာတ္လမ္းေတြထဲမွာၾကည့္ - ၾကမ္းၾကမ္းတမ္းတမ္း ၾကမ္းျပတဲ့ လူၾကမ္းဆိုတာ မပါဘူးလား၊ ေအး - လူၾကမ္းက

ၾကမ္းျပတာကိုလည္း လူေတြက ႀကိဳက္တယ္၊ ထိုးလားႀကိတ္လား၊ တစ္ခ်ိန္တုန္းက "က်န္ေက်ာင္း" ေခတ္စားလိုက္ေသးတယ္

ေပါ့၊ ဟုတ္ရဲ႕လား၊ အဲဒီလို ၾကမ္းျပတာေတြကိုလည္း လူေတြက ႀကိဳက္တယ္၊ ဒါလည္း ရသတစ္ခုပဲ။

ေနာက္ ရဲစြမ္းသတၱိရွိတဲ့ သူရဲေကာင္း၊ လူေတြေၾကာက္စရာကို သူက မေၾကာက္ဘူး၊ သတၱိအင္မတန္ေကာင္းတယ္၊

သူရဲေကာင္းကို ျပလို႕ရွိရင္လည္းပဲ သတၱိရွိတာေတြ ျပလို႕ရွိရင္လည္း လူေတြက သေဘာက်တယ္၊ စိတ္ထဲမွာ ခံစားရတယ္။

"၀ီရရသ" ပဲ။

ရြံ႕စရာေတြ ေတြ႕လို႕ရွိရင္လည္း သူက ရသတစ္မ်ိဳးပဲ၊ ေနာက္ အံ့ၾသစရာေတြ ေတြ႕လို႕ရွိရင္လည္း ရသတစ္မ်ိဳးပဲ၊

ေၾကာက္စရာေတြကလည္း ရသတစ္မ်ိဳးပဲ၊ တေစၧပံုျပင္ဆိုရင္ သိပ္နားေထာင္လို႕ေကာင္းတာ။ သို႕ေသာ္ တေစၧပံုျပင္ ေျပာရင္း

ေျပာရင္းနဲ႕ ေျပာတဲ့လူေရွ႕ တိုးလာတယ္၊ လူၾကားထဲ ၀င္လာတယ္၊ ေနာက္ေၾကာမလံုဘူး။ အဲဒီေနာက္ေၾကာ မလံုတာေလးကိုပဲ

တစ္မ်ိဳး အရသာရွိတယ္။

လူေတြမွာ အဲလိုရသေတြဆိုတာ လူ႕ေလာကမ်ာ ေျမာက္မ်ားစြာ ရွိတယ္တဲ့။ ဒီျပင္ရသေတြ အသာထား၊ စိတ္ထဲမွာ

ခံစားရတဲ့ရသ - ဟိုထမင္းဆိုင္က ေကာင္းတယ္၊ ဒီထမင္းဆိုင္က အခ်က္ေကာင္းတယ္ဆိုတဲ့ ရသေတြ၊ ကဲ ထားလိုက္ေတာ့။

"ေလာကမွာ လူေတြႀကံဳေတြ႕ေနရတဲ့ ရသေတြထဲမွာ ဘယ္ရသ အေကာင္းဆံုးလဲ၊ ဘယ္အရသာဟာ အေကာင္းဆံုးလဲ"

ဆိုတဲ့ ေမးခြန္းတစ္ခု ေမးလာတယ္။

ေမးတဲ့အခါမွာ ျမတ္စြာဘုရားက ဒီေမးခြန္းကို ေျဖေပးလိုက္တာကေတာ့ "သဗၺရသံ ဓမၼရေသာ ဇိနာတိ" ဒါေလးကို

မွတ္ထားေပါ့၊ သဗၺရသံ - ခံစားရတဲ့ အရသာမွန္သမွ်ကို၊ ဓမၼရေသာ - ဓမၼနဲ႕ ပတ္သက္တဲ့ အရသာကသာလွ်င္၊ ဇိနာတိ -

အႏိုင္ရတယ္။

ဘာျဖစ္လို႕တုန္းဆိုေတာ့ က်န္တဲ့ရသေတြရဲ႕ ေနာက္ကြယ္မွာ ရႈပ္ေထြးမႈေတြ၊ ပူေလာင္မႈေတြ အမ်ားႀကီး ပါလာတယ္။

ၿငိမ္းခ်မ္းမႈဆိုတာ မရွိဘူး။ သနားတဲ့အခိ်န္မွာလည္း ရင္နာတာပဲ၊ ရီလာလို႕ ရွိရင္လည္း ၾကာေတာ့ ေမာလာတာပဲ၊ ခုနက ရသ

ေတြဟာ ေသခ်ာၾကည့္မယ္ ဆိုလို႕ရွိရင္ အဆံုးထိေအာင္ မေကာင္းဘူး၊ ၾကာရွည္လည္း မေကာင္းဘူး။

တရားကို အာရံုျပဳၿပီး၊ တရားနဲ႕ ပတ္သက္ၿပီး သဘာ၀ တရားေလးေတြ စဥ္းစားလို႕ စိတ္ထဲမွာၾကည္ႏူးလာတယ္၊

ကမၼ႒ာန္းထိုင္လိုက္ရလို႕ သမာဓိစြမ္းအားေတြ ေကာင္းလာလို႕ စိတ္ထဲမွာ ၾကည္ႏူးလာတယ္၊ သခၤါရတရားေတြ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြား

ၿပီး နိဗၺာန္အၿငိမ္းဓာတ္ႀကီးကို အာရံုျပဳရလို႕ စိတ္ထဲမွာ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းခ်မ္းသြားတယ္၊ အဲဒီရသမွာ အရႈပ္အေထြး တစ္ခုမွ မပါဘူး။

ဘယ္လိုမွ အားရတင္းတိမ္ျခင္းမရွိႏိုင္တဲ့ အၿမဲတမ္းပဲ ခံစားခ်င္တဲ့ ဒီလိုဓမၼရသမ်ိဳးကသာလွ်င္ က်န္တဲ့ရသေတြအားလံုးကို

သိမ္းခ်ဳပ္ၿပီးေတာ့ အႏုိင္ရပါတယ္ဆိုေတာ့ ဓမၼရသဟာ အေကာင္းဆံုးလို႕ ဒီလုိေျပာတာပါ။

ဓမၼရသေကာင္းလို႕ ပြဲသြားမၾကည့္ပဲနဲ႕ တရားပြဲ ေရာက္လာတာ၊ ဓမၼရသေကာင္းလို႕ အေပ်ာ္အပါးေတြ မလိုက္စားပဲနဲ႕

ရိပ္သာသြားၿပီး တရားအားထုတ္တာ၊ ဟုတ္ကဲ့လား။ သာမန္ပုဂၢိဳလ္ေတြက ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ "ဒီလူေတြ ဘာလုပ္ေနတုန္း၊ ငုတ္

တုတ္ႀကီး ထုိင္ေနတယ္၊ ဘာမ်ား အရသာရွိပါလိမ့္" လို႕ ထင္ေကာင္းထင္ေနလိမ့္မယ္၊ သူ႕မွာလည္း အရသာ ရွိေနတာပဲ၊ ဟုတ္

ကဲ့လား။

အဲဒီ ဓမၼရသဆိုတာက်ေတာ့ တကယ့္ကို မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္အဆင့္ ေရာက္သြားၿပီဆိုတဲ့အခါ လံုး၀ၿငိမ္းခ်မ္းသြားတယ္။

ပဋာစာရီတို႕ၾကည့္၊ ေသာက အပူမီးေတြနဲ႕ ရူးသြားတဲ့အဆင့္၊ ေသာကုမၼတၱက ဆိုတဲ့ အရူးဘ၀ေရာက္သြားတဲ့ အခ်ိန္ထိေအာင္

သတိလက္လြတ္ ျဖစ္သြားတယ္၊ ဓမၼရသနဲ႕ ေတြ႕လိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ပဋာစာရီဟာ အရူးေပ်ာက္ၿပီးေတာ့ ထာ၀ရၿငိမ္းတဲ့

အၿငိမ္းဓာတ္ကို ေတြ႕သြားတာ မဟုတ္လား။

ဗုဒၶျမတ္စြာလက္ထက္တုန္းက ေသာကေရာက္ေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြလည္း ေသာကေျပေပ်ာက္သြားၾကတယ္။ အဲဒါ ဓမၼရသ

ပဲ။ ဒီကေန႕ေခတ္မွာလည္း မိမိတို႕ စြမ္းအားသတၱိရွိသေလာက္ တရားဓမၼကို ႏွလံုးသြင္းၾကလို႕ ေသာကေတြကို ေက်ာ္လႊားႏိုင္

ၾကတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားကိုယ္တုိင္ကလည္း ရင္ထဲက အပူေတြကို ဖယ္ရွားပစ္ႏိုင္တဲ့ တရားဟာ ဒီတရားပဲလို႕ ေျပာတယ္ေနာ္။

ဒီဓမၼဆိုတာ ဘာေတြတုန္းဆိုေတာ့ ကိုယ့္ရင္ထဲမွာရွိၿပီး ႀကီးပြားလာေအာင္ လုပ္ရတဲ့ သတိပ႒ာန္စတဲ့ ေဗာဓိပကၡိယတရား

ေတြပဲ။ ေဗာဓိပကၡိယ ဆိုလို႕ ဒီတရားေတြက ရိပ္သာမွာ ရွိတယ္လို႕ သြားၿပီးမေအာက္ေမ့နဲ႕၊ ေလ့က်င့္ယူလို႕ရွိရင္ ကိုယ့္ရင္ထဲမွာ

ရမယ့္ တရားေတြေပ့ါ။

သတိပ႒ာန္မွာ သတိကို ေမြးျမဴၿပီးေတာ့ ကာယေပၚမွာ ေလ့က်င့္ယူတယ္၊ ထြက္ေလ ၀င္ေလေပၚမွာ အာရံုစိုက္ၿပီးေတာ့

ေလ့က်င့္ယူတယ္ - ကာယာႏုပႆနာ၊ ကိုယ့္ရဲ႕ခံစားမႈေလးေပၚမွာ အာရံုစိုက္ၿပီးေတာ့ ေလ့က်င့္ယူတယ္ - ေ၀ဒနာႏုပႆနာ၊

ကိုယ့္ရဲ႕စိတ္အေျခအေနေလးေပၚမွာ ေလ့က်င့္ယူတယ္ - စိတၱာႏုပႆနာ၊ က်န္တဲ့ သဘာ၀တရားေတြေပၚမွာ ေလ့က်င့္ယူ

တယ္ - ဓမၼာႏုပႆနာ၊ အဲဒီလို သတိထားတတ္လာၿပီဆိုရင္ သတိနဲ႕ဥာဏ္က သိသိလာတယ္။ သိလာသည့္အတြက္ေၾကာင့္

ဘယ္ဟာအမွန္ ဘယ္ဟာအမွား၊ ဘယ္ဟာက အေကာင္း၊ ဘယ္ဟာက အဆိုးဆိုတာ ကြဲကြဲျပားျပားႀကီး သိလာတယ္။ ဒါမွ

အရသာေတြကို ျပည့္ျပည့္၀၀ ခံစားႏုိင္ၾကတယ္။

ဓမၼအရသာေတြကို ခံစားၿပီ ဆိုလို႕ရွိရင္ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာတယ္ေလ - "ဧကာယေနာ အယံ ဘိကၡေ၀ မေဂၢါ

သတၱာနံ ၀ိသုဒၶိယာ ေသာကပရိေဒ၀ါနံ သမတိကၠမာယ၊ ဒုကၡ - ေဒါမနႆာနံ အတၱဂၤမာယ ဉာယႆ အဓိကမာယ"

ၾကည့္ - ရင္ထဲမွာ ပူေနတဲ့ ေသာက၊ ပူတာကို မခံႏိုင္လို႕ မ်က္ရည္က်ရတာ ပရိေဒ၀၊ အဲဒါေတြကို ၿငိမ္းသြားေစႏိုင္တာ ေဟာဒီ

ဓမၼပဲ။ ဒါ့ေၾကာင့္မုိ႕လို႕ ဓမၼရသဟာ ေကာင္းတယ္လို႕ ေျပာတာေနာ္။ က်န္တဲ့နည္းနဲ႕ ၿငိမ္းလို႕မရဘူး။ ဒုကၡ ေဒါမနႆ - ကိုယ္

ဆင္းရဲမႈဆိုတဲ့ အပူေတြကိုလည္းပဲ ေဟာဒီဓမၼက ၿငိမ္းေစႏိုင္တယ္တဲ့။ ဒါ့ေၾကာင့္မို႕ ဓမၼရသသည္ က်န္တဲ့အရသာေတြ အားလံုး

ကို လႊမ္းၿခံဳထားႏိုင္ပါတယ္လို႕ ေျပာတာ။ အဲဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ ျမတ္စြာဘုရားက "သဗၺရသံ ဓမၼရေသာ ဇိနာတိ" ဆိုတဲ့ ဒီအေျဖ

ကို ေပးတာ။

ေမးခြန္း - ၃

ကဲ - ေနာက္တစ္ခု။ သူတို႕က အေမးတစ္ခု တက္လာျပန္တယ္။ ေလာက လူေတြဟာ စိတ္ရဲ႕ေပ်ာ္ေမြ႕ရာေတြ ရွိၾကတယ္။

စိတ္ရဲ႕ ေပ်ာ္ေမြ႕ရာမွာ လူေတြဟာ ဘာနဲ႕ ေပ်ာ္ၾကသလဲဆိုရင္ သားသမီးရွိတဲ့ပုဂၢိဳလ္က သားသမီးနဲ႕ ေပ်ာ္တယ္၊ ပစၥည္းရွိတဲ့

ပုဂၢိဳလ္က ပစၥည္းဥစၥာနဲ႕ ေပ်ာ္တယ္၊ ေပ်ာ္စရာအာရံုေတြနဲ႕ ေပ်ာ္တယ္၊ ေလာကမွာ ေပ်ာ္စရာေတြ အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိတယ္ မဟုတ္လား၊

လူေတြက တစ္ခုရိုးသြားရင္ ေနာက္တစ္ခုရွာၿပီး ေပ်ာ္ၾကတာပဲ။ ေပ်ာ္စရာ အမ်ိိဳးမ်ိဳးရွာတယ္။ မ်က္ေစ့ကၾကည့္ၿပီး ေပ်ာ္စရာရွာ

တယ္။ နားက နားေထာင္ၿပီး ေပ်ာ္စရာရွာတယ္၊ မ်က္ေစ့ၾကည့္ရတာ ေညာင္းလို႕ရွိရင္ နားက နားေထာင္တယ္၊ လူေတြက

အၿမဲတမ္း ေပ်ာ္စရာေလးနဲ႕ ေနတယ္။

ဘုန္းႀကီးတို႕ စကၤာပူသြားေတာ့ ေကာင္ေလးေတြ ေကာင္မေလးေတြ ဘာလုပ္လဲဆိုေတာ့ နားမွာ ႀကိဳးကေလးေတြ

လွမ္းလွမ္းေတြ႕တယ္၊ MP3 သီခ်င္းေခြေလးေတြ နားထဲမွာ နားၾကပ္ကေလးေတြ ထည့္ထည့္ၿပီးေတာ့ အဲဒါနဲ႕ပဲ ေပ်ာ္ေနတာ၊

ဒီအတိုင္း မေနႏိုင္ဘူး။ လူက ေပ်ာ္စရာေလးနဲ႕မွ ေနႏိုင္တာ။

တစ္ခါတုန္းက ဂ်ာမနီသြားတုန္းကဆုိရင္ ရထားေပၚမွာ ဂ်ာမန္ႀကီးတစ္ေယာက္ နားထဲမွာ နားၾကပ္ကေလးထည့္ၿပီး

တစ္ကိုယ္လံုးကို ရွိတ္ဆြဲေနလိုက္တာ မေျပာနဲ႕ေတာ့၊ ေဘးက လူေတြကိုလည္း မၾကည့္အားဘူး၊ သူ႕တစ္ကိုယ္လံုး လႈပ္ေနတာ

ပဲ၊ ဘာသီခ်င္းမွန္းေတာ့ မသိဘူး၊ သူ႕ရဲ႕ခံစားခ်က္ကေတာ့ အျပည့္ပဲေနာ္။

အဲဒီေတာ့ "ေလာကမွာ ေပ်ာ္စရာအမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႕ လူေတြဟာ ေပ်ာ္ေနၾကတယ္၊ အဲဒီေပ်ာ္စရာအမ်ိဳးမ်ိဳးထဲမွာ ဘယ္ေပ်ာ္စရာ

က အေကာင္းဆံုးလဲ" ဆိုတာကို ျမတ္စြာဘုရားကို ေမးတယ္။

သူတို႕နတ္ျပည္မွာလည္းပဲ ဥယ်ာဥ္ေတြ လွည့္ပတ္ၾကည့္လို႕၊ နတ္ဆိုင္းေတြတီးလို႕၊ နတ္ဂီတေတြနဲ႕ ဒီလိုေပ်ာ္ၾကတာ

ေတြရွိတယ္။ ဒါေတြက ေနာက္က် ၿငီးေငြ႕သြားတယ္၊ အသံဗလံေတြဆိုတာ ၾကာလာတဲ့အခါက် ၿငိီးေငြ႕သြားတယ္။ ထာ၀ရ ေပ်ာ္

မေနႏိုင္ဘူး။ အဲဒီေတာ့ ေပ်ာ္စရာေတြထဲမွာ သူတို႕ေတြ႕ေနတဲ့ ခံစားေနရတဲ့ ေပ်ာ္ရႊင္မႈေတြဟာ ၿငီးေငြ႕တယ္တဲ့၊ မေပ်ာ္ႏိုင္ဘူးေပါ့

ဘုန္းႀကီးတို႕ ၂၀၀၃ ခုႏွစ္က ဂ်ာမနီကိုသြားတဲ့အခါ ဂ်ာမနီက ဘာလင္ၿမိဳ႕။ အခုေေတာ့ အေရွ႕ဘာလင္ အေနာက္ဘာလင္

ေပါင္းသြားၿပီေပ့ါေလ။ ဘာလင္ၿမိဳ႕မွာ အင္မတန္ႀကီးက်ယ္တဲ့ ပြဲႀကီးတစ္ပြဲ က်င္းပတာနဲ႕သြားၿပီးဆံုတယ္။ ဇြန္လထဲမွာ အဲဒီပြဲ

ႀကီး က်င္းပတယ္။ ပြဲနာမည္ ဘာေခၚတုန္းဆိုေတာ့ Love parade "ခ်စ္သူတို႕ ခ်ီတက္ပြဲ" ဆိုတဲ့ အဓိပၸာယ္ပဲ။ Love parade ဆို

တဲ့ပြဲ။ ဥေရာပႏိုင္ငံေတြက အနယ္နယ္အရပ္ရပ္ကလာၾကတယ္။ ေလယာဥ္ပ်ံနဲ႕လာတယ္၊ ရထားနဲ႕လာတယ္၊ ကားနဲ႕လာတယ္၊

ရထားေတြဆို လူျပည့္ညွပ္ေနတာပဲ၊ ေလယာဥ္ပ်ံဆို လက္မွတ္၀ယ္ဖို႕ မလြယ္ဘူး။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ ဘာလင္ၿမိဳ႕ကို စုလာၾကတယ္၊

လူသန္းခ်ီၿပီးေတာ့ တက္တယ္။ တယ္လီဗီးရွင္းကို ၾကည့္လိုက္မယ္ဆိုလို႕ရွိရင္ အဲဒီ Love parade ဆိုတဲ့ပြဲမွာ ေပ်ာ္လိုက္ၾကတာ၊

သီခ်င္းဆိုတဲ့သူက ဆို၊ ခုန္တဲ့သူက ခုန္၊ ေပါက္တဲ့သူက ေပါက္။ အဲဒီမွာ ေပ်ာ္လိုက္ ရႊင္လိုက္ၾကတာ။ အဲဒီမွာ အဲဒီလိုေပ်ာ္ရႊင္မႈ

မ်ိဳးေတြ ေလာကမွာရွာၿပီး ပိုက္ဆံအကုန္ခံၿပီး လာေပ်ာ္ၾကတယ္။

ေပ်ာ္စရာေတြက ဒါတင္မကဘူး။ ေဘာလံုး၀ါသနာပါတဲ့လူက ေဘာလံုးပြဲၾကည့္ၿပီး ေပ်ာ္တာပဲေနာ္။ အမ်ိဳးကို စံုေနတာေပါ့၊

အဲဒိလို ေလာကမွာ စိတ္ရဲ႕ေပ်ာ္ရႊင္စရာေတြကို ရွာၿပီး ေပ်ာ္ၾကတာေတြထဲမွ ဘယ္ဟာကို ေပ်ာ္တာက ေကာင္းသလဲဆိုတာကို

ျမတ္စြာဘုရားကို ေမးတာ။

ျမတ္စြာဘုရားက ေျဖလုိက္တယ္။ သဗၺရတႎ ဓမၼရတိ ဇိနာတိ။ သဗၺရတႎ - ေလာကမွာ ေပ်ာ္စရာေတြ မွန္သမွ်ကို

ဓမၼရတိ - ဓမၼနဲ႕ ေမြ႕ေလ်ာ္ ေပ်ာ္ပိုက္ျခင္းကသာ၊ ဇိနာတိ - အႏိုင္ရတယ္။

ဓမၼရတိ လို႕ဆိုတဲ့ ဓမၼနဲ႕ေပ်ာ္ေမြ႕ျခင္းက အလြန္ၿငိမ္းခ်မ္းတယ္ေပါ့။ ဓမၼနဲ႕ေပ်ာ္ေမြ႕တဲ့ ေနာက္ကြယ္မွာ ေသာကလည္း

မလာဘူး၊ ပင္ပန္းႏြမ္းနယ္တာေတြလည္း မလာဘူး။ ခုနက Love parade မွာေပ်ာ္တဲ့လူေတြက ေနာက္တစ္ရက္က်ေတာ့ သြား

ေရာ၊ ဓမၼနဲ႕ေပ်ာ္တဲ့ပုဂၢိဳလ္က အဲဒီလိုမဟုတ္ဘူးတဲ့။ ခုေခတ္မွာေတာင္ တစ္ခ်ိဳ႕ရွိပါတယ္၊ တရားမွတ္ေကာင္းေနတယ္၊ တစ္ညလံုး

မအိပ္ဘူးတဲ့၊ ေနာက္တစ္ရက္လည္း လန္းလနးဆန္းဆန္းပဲ၊ တရားမွတ္လို႕ သမာဓိေတြ ေကာင္းတယ္၊ ေနာက္တစ္ရက္လည္း

လန္းလန္းဆန္းဆန္းပဲ။ ၿငီးေငြ႕တာတို႕ အိပ္ခ်င္တာတို႕ - ဒါမ်ိဳးေတြ မရွိဘူးတဲ့။ တရားမွတ္လို႕ေကာင္းေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြ ဓမၼႏွင့္

ေပ်ာ္တာဟာ ေနာက္ဆက္တြဲ ဘာမွ အပူအပင္ေတြ မလာဘူးတဲ့။ ဒါ့ေၾကာင့္မို႕ "ဓမၼရတိ" ဟာ အေကာင္းဆံုးပဲလို႕ ျမတ္စြာ

ဘုရားက ေဟာတာေနာ္။

ေမးခြန္း - ၄

ေနာက္ဆံုး ေမးခြန္းေလးတစ္ခု သူတို႕က ေမးၾကတယ္။ ေလာကမွာ ကုန္ေအာင္လုပ္စရာေတြ အမ်ားႀကီးရွိတယ္။ အဲဒီ

ကုန္ေအာင္လုပ္တဲ့အထဲမယ္ ဘာကုန္တာ ေကာင္းသလဲေပါ့။ သူတို႕ေမးတဲ့ ေမးခြန္းကေတာ့ "တဏွာကုန္တာဟာ ဘာလို႕

ေကာင္းတာလဲ"၊ ျမတ္စြာဘုရားက တဏွာကို ကုန္ေအာင္လုပ္ရမယ္လို႕ သိၾကားမင္းႀကီးလာတုန္းက တဏွာသခၤယ သုတၱန္

ဆိုတာ ေဟာလိုက္တယ္။ အားလံုးပရိသတ္လည္း သိတယ္ေနာ္။ ဒုကၡသမုဒယဆုိတာ တဏွာကို ေျပာတာေနာ္။ လူေတြမလိုခ်င္

တာ ဘာတုန္း၊ ဒုကၡ၊ အဲဒီမလိုခ်င္တဲ့ ဒုကၡကို ထုတ္လုပ္ေနတာ ဘယ္သူတုန္းဆိုရင္ တဏွာ၊ အဲဒီေတာ့ ဒီေမးခြန္းကို ေမးတယ္။

ဘုန္းႀကီးတို႕ စဥ္းစားၾကည့္တယ္။ သူတို႕ေမးတာ ဒီလုိလည္း ျဖစ္ႏုိင္တယ္။ "ကုန္စရာေတြထဲမွာ တဏွာကုန္တာ ဘာလို႕

ေကာင္းတာလဲ"၊ ေလာကမွာ ပစၥည္းဥစၥာေတြ ကုန္သြားတာရွိတယ္၊ ကုန္တာေတြ အကုန္လံုးကုန္ၾကေတာေတြ ရွိတာပဲ။ အဲဒီ

ကုန္သြားတဲ့အထဲမွာ အေကာင္းဆံုးကုန္ျခင္းက ဘာလဲ၊ ဘာ့ေၾကာင့္ေကာင္းသလဲ ဆိုတဲ့ ေမးခြန္းကို ေမးတာျဖစ္တယ္။

ျမတ္စြာဘုရားက တဏွာကၡေယာ သဗၺဒုကၡ့ ဇိနာတိ။ တဏွာကၡေယာ - တြယ္တာမႈ ဆိုတဲ့တဏွာကုန္ခမ္းသြားျခင္း

သည္ ( တဏွာကၡယ ဆိုတာ တျခားကို ေျပာတာမဟုတ္ဘူး၊ အရဟတၱမဂ္ႏွင့္ အရဟတၱဖိုလ္ကို ေျပာတာ ) တဏွာက ဘယ္မွာ

ကုန္သလဲ၊ ဘာနဲ႕မွ ကုန္သလဲဆိုရင္ အရဟတၱမဂ္ အရဟတၱဖိုလ္ ရမွ ကုန္မယ္၊ အရဟတၱမဂ္ကသာလွ်င္ တဏွာကို အားလံုး

ဖယ္ရွားပစ္ႏုိင္တယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္မုိ႕လို႕ အရဟတၱမဂ္ရယ္ အရဟတၱဖိုလ္ရယ္ဆိုတဲ့ အျမင့္ဆံုးဓမၼ ဒီႏွစ္ခုကို တဏွာကၡယ လို႕

ေခၚတယ္ေနာ္။

အဲဒီ တဏွာကၡယ လို႕ဆိုတဲ့ တဏွာကုန္ဆံုးမႈ၊ အတြယ္အတာကုန္ဆံုးမႈဟာ ဘာေၾကာင့္အေကာင္းဆံုးလို႕ ေျပာရသလဲ

ဆိုရင္ ျမတ္စြာဘုရားက သဗၺဒုကၡံ ဖိနာတိ တဲ့။ ဒုကၡေတြအားလံုးကို အႏုိင္ရလိုက္လို႕ပါတဲ့။ ဘုန္းႀကီးတို႕တစ္ေတြက တဏွာ

ကို မပယ္ႏိုင္ဘဲနဲ႕ ဒုကၡက လြတ္ေျမာက္ခ်င္ေနတာ၊ တဏွာကို မပယ္ဘဲနဲ႕ ဒုကၡက လြတ္ေျမာက္ဖို႕ဆိုတာ လံုး၀မျဖစ္ႏိုင္ဘူး။

တဏွာမပယ္ဘဲနဲ႕ ဒုကၡကလြတ္တယ္ဆိုတာ လံုး၀မရွိဘူး။

ဒါ့ေၾကာင့္မို႕လို႕ အားလံုးမႀကိဳက္မႏွစ္သက္တဲ့ ဒီဒုကၡႀကီးက လြတ္ဖို႕ဆိုလို႕ရွိရင္ ဘာကို ကုန္ေအာင္လုပ္ရမလဲ။ ဒုကၡကို

ကုန္ေအာင္လုပ္ရမွာလား၊ တဏွာကို ကုန္ေအာင္လုပ္ရမွာလား၊ ဒုကၡကို ကုန္ေအာင္လုပ္လို႕ မရဘူးတဲ့၊ ဒုကၡကို ကုန္ေစခ်င္လို႕

ရွိရင္ တဏွာကိုကုန္ေအာင္လုပ္ရမယ္။ အတြယ္အတာကို မေလ်ာ့ဘဲနဲ႕ ဒုကၡက လြတ္ခ်င္တယ္ဆိုရင္ကေတာ့ လံုး၀မျဖစ္ႏိုင္ဘူး။

ဒါ့ေၾကာင့္ တဏွာကၡေယာ သဗၺဒုကၡံ ဇိနာတိ။ တဏွာကၡေယာ - တဏွာကို ကုန္ေစတတ္တဲ့ အရဟတၱမဂ္ အရဟတၱ

ဖိုလ္ဆိုတဲ့ သဘာ၀တရားဟာ၊ သဗၺဒုကၡံ - ဒုကၡမွန္သမွ်ကို၊ ဇိနာတိ - အႏိုင္ရတယ္လို႕ ေျပာတယ္။ ဒုကၡခပ္သိမ္းက လြတ္

ေျမာက္ခ်င္လို႕ရွိရင္ တဏွာကုန္ေအာင္ လုပ္ရမယ္။

ျမတ္စြာဘုရားသခင္ ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ ဘုရားအျဖစ္သို႕ ေရာက္တဲ့အခ်ိန္မွာ ဥဒါန္းက်ဴးတဲ့စကားေလးကိုၾကည့္၊ အားလံုး

ၾကားဖူးၾကလိမ့္မယ္၊ အိမ္ေတြမွာ ဘုရားရုပ္ပြားေတာ္ပင့္ၿပီး ကိုးကြယ္တဲ့အခါ "အေနကဇာတင္" တယ္ဆိုတာရွိတယ္ေနာ္၊ အဲဒီ

အေနကဇာ ဆိုတာ၊ ပါ႒ိစကားကို ျဖတ္ေခၚတာ။ အေနကဇာတိ သံသာရံ ဆိုတဲ့ ဒီဂါထာကို ျဖတ္ၿပီးေတာ့၊ ဘုရားျဖစ္စက

ဥဒါန္းက်ဴးတဲ့ ဂါထာေလး။ ဘာကိုဥဒါန္းက်ဴးခဲ့တာလဲဆိုရင္ "ငါ့ရဲ႕ ခႏၶာဒုကၡႀကီးကို ထပ္တလဲလဲ ျဖစ္္ေစတာ၊ ထပ္တလဲလဲ

ေဆာက္လုပ္ေနတာ ဘယ္သူလဲဆိုတာ ငါရွာတာ မေတြ႕ရလို႕ ဘ၀ေပါင္းမ်ားစြာ သံသရာလည္ခဲ့ရတယ္" လို႕ေျပာတယ္ေနာ္။

အေနကဇာတိ သံသာရံ သႏၶာ၀ိႆံ - ဘ၀ေတြေျမာက္မ်ားစြာ သံသရာထဲမွာ ေျပးခဲ့ရတယ္။ လည္ခဲ့ရတယ္၊ က်င္လည္ခဲ့ရတယ္၊

ဟိုဘ၀ကေန ဒီဘ၀ေရာက္ခဲ့ရတယ္၊ ဘယ္သူက လုပ္ေနတာလဲဆိုတာ ရွာမေတြ႕လို႕တဲ့၊ ဘာျဖစ္လို႕ရွာတုန္းဆိုေတာ့၊

ဒုကၡာဇာတိ ပုနပၸဳနံ - ထပ္ထပ္ၿပီးေတာ့ ေမြးေနတာဟာ ဒုကၡျဖစ္လို႕ပဲ။

ဒုကၡျဖစ္တယ္ဆိုတာ စဥ္းစားၾကည့္ - ေမြးလာၿပီးရင္ ဒီအတိုင္း ရပ္ေနတာမဟုတ္ဘူး၊ က်န္တဲ့ဒုကၡေတြ အသာထား

လူဟာ ေနရင္း ထိုင္ရင္း အိပ္ရင္းနဲ႕ ဘာျဖစ္လာလဲ၊ တျဖည္းျဖည္း အိုလာတာ မဟုတ္ဘူးလား၊ အိုလာတယ္ ဆိုတာကို အိုလာ

တယ္ - လို႕ မေျပာခ်င္ဘူး ဟုတ္လား။ ဘယ္ႏွစ္ႏွစ္ ဘယ္ႏွစ္ႏွစ္နဲ႕ ႏွစ္ကေလးေတြ လုပ္ၿပီးေတာ့ ေမြးေန႕ပြဲေတြ က်င္းပေနတယ္

တကယ္ကေတာ့ အိုလာတာပဲေလ၊ getting older and older လူေတြက တျဖည္းျဖည္း အိုလာတာပဲ။ အဲဒီလို အိုလာတာကို

ရပ္တန္႕လို႕ ရမလား၊ ( မရပါဘုရား )၊ အဲဒါကိုက ဒုကၡႀကီးပဲ။

တစ္ခါ အိုလာၿပီးေတာ့ မၾကာခဏ နာရတယ္ ဆိုတာေကာ္ မလာဘူးလား၊ နာလို႕ ေဆးရံုေတြ ေဆးခန္းေတြ ျပည့္ေန

တာပဲ၊ သြားၾကည့္ေနာ္ ေဆးရံု ေဆးခန္းေတြ ေဆးေတြမေလာက္ဘူး၊ ဒီဒုကၡေတြ ေနာက္ဆံုးက်ေတာ့ ဘာျဖစ္တုန္းဆိုရင္

မရဏ ျဗဟၼစိုရ္အဖြဲ႕က အကူအညီေပးရတဲ့ အဆင့္ေရာက္ေရာ၊ မရဏဒုကၡ။

ကဲ - ေမြးတယ္ဆိုတာ ေမြးရံုနဲ႕ ရပ္ေနမွာ မဟုတ္ဘူး၊ အိုမယ္၊ နာမယ္၊ ေသမယ္၊ ဒီစခန္း ဒီလမ္းပဲ သြားေနတာဆိုေတာ့

အဲဒီလိုခ်ည္း ျဖစ္ေနတာ ဘယ္ေလာက္စိတ္ပ်က္စရာေကာင္းလဲ။ ဒါ ဘုရားစဥ္းစားတာ အဲဒီအတိုင္းပဲေနာ္၊ ဒုကၡာဇာတိ ပုစုပၸဳနံ

ထပ္တလဲလဲ၊ ဇာတိ - ေမြးဖြားလာရတာဟာ၊ ဒုကၡာ - သိပ္စိတ္ပ်က္စရာ ေကာင္းတယ္တဲ့။

အဲဒါေၾကာင့္မို႕ ဒီလို ထပ္တလဲလဲ ေမြးေနေအာင္ ဘယ္သူလုပ္ေနလဲလို႕ ရွာလိုက္တာ ေနာက္ဆံုးက်ေတာ့ ေတြ႕သြား

တယ္၊ အေျဖက ဘာတုန္းဆိုရင္ "ယာတံ တဏွာ ေပါေနာ - ဗၻ၀ိက" ဘ၀သစ္ေတြကို တည္ေဆာက္ေနတာဟာ တဏွာပဲ

ဆိုတာ သြားေတြ႕တယ္။ လိုခ်င္တာတို႕၊ တြယ္တာတာတို႕၊ မက္ေမာတာတို႕ဆိုတဲ့ ဒီသဘာ၀တရားေလးကို သြားေတြ႕တယ္။

သြားေတြ႕လိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ဒါကိုဖယ္ရမွာပဲဆိုတာ သေဘာေပါက္သြားတယ္။ တဏွာကို အဆင့္ဆင့္ ဖယ္ရွားလိုက္

တာ ေနာက္ဆံုး အရဟတၱမဂ္ အရဟတၱဖိုလ္ ေရာက္တဲ့အခါ တဏွာလံုး၀ကုန္သြားၿပီ။ ဒါ့ေၾကာင့္မို႕ အဲဒီဂါထာမွာ ေနာက္ဆံုး

ဘုရားက သူရလိုက္တာ ဘာတုန္းဆိုရင္ တဏွာနံ ခယမဇဗၥ်ဂါ၊ တဏွာကုန္ဆံုးမႈကို သူရတယ္။ ကုန္တာကို ရတာေနာ္။

ဘုန္းႀကီးတို႕တစ္ေတြဟာ ရွိတာေလးကုန္သြားမွာ ေၾကာက္ေနတာ။ ျမတ္စြာဘုရားကေတာ့ ဒီအတြယ္အတာ တဏွာေလး

ကို ကုန္ေအာင္လုပ္၊ ကုန္သြားတာေလး ရတာကိုပဲ သူ႕မွာ သိပ္၀မ္းသာရႊင္ျမဴးၿပီး ဥဒါန္းက်ဴးစရာႀကီး ျဖစ္လာတယ္။ တဏွာနံ

ခယမဇၥ်ဂါ၊ တဏွာနံ ခယံ - တဏွာတို႕ရဲ႕ ကုန္ဆံုးမႈဆိုတဲ့ ကုန္ဆံုးေစတတ္တဲ့ အရဟတၱမဂ္ အရဟတၱဖိုလ္ ဆိုတဲ့ သဘာ၀

တရားကို၊ အဇၥ်ဂါ - ငါ ရလိုက္ၿပီဆိုတာ ဒုကၡကို ငါအႏိုင္ရလိုက္ၿပီလို႕ ေျပာတာ၊ အဲဒါေၾကာင့္မို႕ ျမတ္စြာဘုရားက ဒီအေျဖကို

ေပးတာ၊ ေလာကမွာ လံုး၀ခ်ဳပ္ၿငိမ္းဖို႕ဆိုရင္ ဘာကို ပယ္ရမလဲ၊ ( တဏွာကို ပယ္ရမွာပါ ဘုရား )၊ တဏွာကို မပယ္ႏိုင္ေသး

သမွ်ေတာ့ နိဗၺာန္နဲ႕ ေ၀းေနဦးမွာပဲလို႕ ဒီလိုဆိုလိုတယ္။

အခုေျပာခဲ့တဲ့ ေမးခြန္းေလးခုဟာ ၁၂ ႏွစ္ၾကာ အေျဖရွာခဲ့ရတဲ့ ေမးခြန္းေတြပဲ။ (၁) ေပးကမ္းျခင္းအထဲမယ္ ဘယ္ေပး

ကမ္းျခင္းဟာ အေကာင္းဆံုးလဲတဲ့။ (၂) အရသာေတြထဲမွာ ဘယ္အရသာက အေကာင္းဆံုးလဲ။ (၃) ေပ်ာ္ေမြ႕စရာေတြထဲမွာ

ဘယ္ေပ်ာ္ေမြ႕မႈက အေကာင္းဆံုးလဲ။ (၄) တဏွာကုန္ျခင္းဟာ ဘာေၾကာင့္ အေကာင္းဆံုးျဖစ္ရသလဲဆိုတဲ့ အဲဒီေမးခြန္း

ေလးခ်က္ကို နတ္ေတြ ေဆြးေႏြးၾကတာ ၁၂ ႏွစ္ၾကာသြားတယ္၊ အေျဖမရဘူးတဲ့။ ျမတ္စြာဘုရားႏွင့္ ေတြ႕တဲ့အခါက်ေတာ့မွ

မွန္ကန္တဲ့အေျဖေတြ ရသြားၾကတယ္။

ဘုန္းႀကီးတို႕တစ္ေတြလည္း ဒီကေန႕ ဒီအေျဖေတြကို မွတ္သားထားဖို႕ပဲ။ ဒီကေန႕ ဒီအေျဖေတြကို မွတ္သားထားၿပီးေတာ့

ဘာ့ေၾကာင့္ ဓမၼဒါနသည္ ဒါနအားလံုးမွာ အျမတ္ဆံုး ျဖစ္သလဲဆိုရင္ ဓမၼဒါနရဲ႕ အက်ိဳးျပဳမႈက က်န္တဲ့ ဒါနေတြရဲ႕ အက်ိဳးျပဳမႈ

ထက္ သာလြန္တယ္။

က်န္တဲ့အရသာေတြထက္ ဓမၼရသဆိုတာ လံုး၀ ဒုကၡခပ္သိမ္းကင္းၿငိမ္းၿပီး ရင္ထဲေအးျမေစတာျဖစ္လို႕ သူက အေကာင္း

ဆံုး ျဖစ္တယ္။

ေပ်ာ္ေမြ႕စရာေတြရဲ႕ ေနာက္ကြယ္မွာ ျပႆနာေတြ အမ်ားႀကီး တက္လာတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ ဓမၼရတိလို႕ဆိုတဲ့ တရားနဲ႕

ေပ်ာ္ေမြ႕ျခင္းဟာ လံုး၀ျပႆနာမတက္တဲ့အျပင္ ထာ၀ရေပ်ာ္ေမြ႕ရမယ့္ ေပ်ာ္ေမြ႕မႈ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဒါ အေကာင္းဆံုးျဖစ္တယ္။

ေနာက္ဆံုး ဒုကၡေတြ ျပႆနာေတြ အားလံုးကို ၿငိမ္းခ်င္လို႕ရွိရင္ အတြယ္အတာကို ဖယ္ရွားရမယ္။ ဒါပဲ။ ဗုဒၶျမတ္စြာ

ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့တဲ့ တရားဓမၼေတြရဲ႕ အက်ဥး္ခ်ဳပ္က အဲဒါပဲ။

ဘုန္းႀကီးတို႕တစ္ေတြဟာ ေနာက္ဆံုးမွာ တို႕တစ္ေတြရဲ႕ ဦးတည္ခ်က္က ဘာလဲဆိုရင္ တဏွာကုန္ဖို႕ပဲ။ အဲဒီတဏွာ

မကုန္ေသးသမွ် သံသရာထဲမွာ တို႕တစ္ေတြ လည္ေနၾကဦးမွာပဲ။ တဏွာဆိုတာ ကုန္သြားမွ ေဟာဒီ ဒီဘ၀ကေန ဟိုဘ၀၊

ဒုကၡမ်ိဳးစံုထဲမွာ က်င္လည္ရတဲ့ဘ၀၊ သံသရာက လြတ္ေျမာက္ၿပီး ေနာက္ဆံုး နိဗၺာန္ဆိုတဲ့ အၿငိမ္းဓာတ္ကို ရၾကမွာ ျဖစ္တယ္။

အဲဒါေၾကာင့္ တဏွာကုန္ေအာင္ တို႕တစ္ေတြ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကရမယ္လို႕ ကိုယ္စီကိုယ္ငွ သေဘာက်ၿပီး ႀကိဳးစားအားထုတ္

ႏိုင္ၾကပါေစကုန္သတည္း။

သာဓု . . . သာဓု . . . သာဓု

ဓမၼအသိျဖင့္ အက်ိဳးရွိရွိေနမည္

အဂၢမဟာပ႑ိတ

အရွင္နႏၵမာလာဘိ၀ံသ (Ph.D)